För tre år sedan tog kvinnan, nu känd som Swami Ma Kripananda, sina religiösa löften om munkhet och flyttade in i Shoshoni Yoga Retreat, en ashram inbäddad i Rocky Mountains ovanför Boulder, Colorado. Hon hade haft en daglig meditationsövning sedan college och hade alltid känt sig dragen mot ett yogiskt liv. Men i många år levde hon som de flesta av oss: att gå till jobbet, uppfostra ett barn och pressa in sin träning i timmarna före och efter de mer världsliga aspekterna av hennes dagar.
"Jag letade alltid efter syfte i mitt liv", säger hon. "Jag fick så mycket - det finns så mycket överflöd i vår kultur. Jag frågade hela tiden, vad är det mesta jag kunde göra för att ge tillbaka?" När hon beställde sitt liv för att sätta sin andliga övning i centrum, insåg hon att det att hjälpa andra göra detsamma - att ägna sig åt sin övning på vilket sätt som helst som passar dem - skulle vara den bästa gåvan hon kunde erbjuda. "Det är vad jag vill mer än någonting", säger hon, "så jag är villig att offra allt annat jag kan göra i världen."
Efter att ha packat sin dotter till college och separerat i minnet från sin man, klädde Kripananda på sig de orange kläderna från en swami och gick med i 20 andra invånare på bergstoppens ashram. Hennes dag börjar nu klockan 05:30 med 90 minuters chant och meditation, följt av frukost, sedan seva (osjälvisk service) sex dagar i veckan.
"Vi växer inte andligt bara genom meditation eller gör hatha yoga", säger hon, "utan genom att använda vårt mentala och fysiska jag." Detta innebär att laga mat, hugga ved och behålla fastigheten för besökande yogastudenter, ashramens huvudsakliga inkomstkälla. Klockan 6 varje kväll samlas hon med de andra invånarna under en timmes kirtan (hängiven sjungning) och meditation, följt av middag.
Vintrarna är kalla och långa, platsen är isolerad, förhållandena är rustika - Kripananda medger att det inte är det enklaste livet. Men genom att hålla Shoshoni Yoga Retreat genom året kan hon och hennes andra ashramiter göra skillnad i livet för de hundratals utövare som kommer på helger eller längre reträtt. "Vi gör verkligen en fristad för människor att komma och fördjupa sig i yoga så länge de vill. Människor är desperata efter detta - den här tysta, denna djupa vibration som kan påverka dem resten av livet."
Naturligtvis känner hon fortfarande ett drag för att ta hand om saker i världen, inklusive hennes 20-åriga dotter. Men hon beklagar inte hennes val att gå ut ur det vanliga livet och in i en andlig gemenskap. "Att bo här är en ständig påminnelse om vad som verkligen är syftet med våra liv. För mig är det att växa medvetet. Att bo i en ashram kan jag växa snabbare. Det är en väg som är mer direkt."
Främja andlig tillväxt
Swami Kripanandas beslut att lämna världen de flesta av oss är vana vid för ett liv som ägnas åt sång, meditation och seva kan verka som ett radikalt val. Men det är inte så ovanligt som du kanske tror. Mer än 600 avsiktliga samhällen finns i USA. Cirka hälften av dem är centrerade kring andliga värden, enligt katalogen publicerad av Fellowship for Intentional Community, en nätverksorganisation för samhällen i USA och Kanada. Sådana samhällen är otroligt varierade - vissa fungerar som Twin Oaks-kommunen i Virginia, vars invånare inte använder pengar och avvisar fällan i en konsumentdriven värld. Andra, som gruppen välbärgade transcendentala meditatorer som har samlats i Fairfield, Iowa, uppmuntrar företagare från 2000-talet att söka "det bästa från båda världar:framgång på insidan och utsidan, "enligt Steven Yellin, en talesman för stadens Maharishi University of Management.
Oavsett deras stil sammanfaller de flesta avsiktliga samhällen kring en övergripande idé: att främja andlig tillväxt, att leva så lätt som möjligt på jorden eller att kultivera en delningskultur: dela resurser, ansvar och makt. Helgedomen och styrkan i ett specifikt samhälls syfte kan kännas som det perfekta svaret på någon som vill radikalt fördjupa ett engagemang för en andlig väg eller ett socialt ideal. Huruvida du någonsin överväger ett sådant steg beror nog lika mycket på dina omständigheter som på dina önskningar. Och även om de flesta människor kanske aldrig flyttar in i en ashram eller går med i en kommun, gör vissa samhällen, som alltmer populära "kohousing" -utvecklingar, beslutet enklare genom att blanda socialt progressiva värden med arkitektonisk överklagande.
En gemenskap av ekologiska jordbrukare
För nio år sedan flyttade Rachael Shapiro, en psykoterapeut, med sin man och deras barn från Berkeley, Kalifornien, till 160-personers EcoVillage i Ithaca, ett samhällsbyggande samhälle i upstate New York, vars mål är att modellera möjligheter för ekologisk och social hållbarhet. "Vi ville ha en plats där vi kände våra grannar och där våra barn skulle vara säkra", säger Shapiro. De fick det: En resa från hus till bil kan ta en timme medan Shapiro hälsar alla sina grannar, som bor tillsammans i två tätt grupperade bostadsutvecklingar. Hennes barn, nu 12 och 9 år gamla, klagar ibland över att så många vuxna som vakar över dem knappast har en chans att dö.
Men Shapiro, 47, och hennes familj är nöjda med sitt beslut att leva i ett medvetet samhälle. De delar flera måltider per vecka med kollegor i byns Common House, där Shapiro också driver sin terapipraxis. Och de arbetar två till fyra timmar varje vecka med underhåll. I utbyte får de ett inbyggt samhälle, vilket innebär att 30 vuxna dyker upp i ett grannskapsspel för barn, det finns alltid någon att låna ut en hand eller ett öra i krisetider och de påminns alltid om sina miljöideal och uppmuntras att leva upp till dem.
"Alla vill ha ett rikt familjeliv och mer fritid", säger hon. "Vi strävar efter dessa saker också, men med ekologisk hållbarhet. Vi tittar på vad som händer i världen med energiresurser, föroreningar och allt detta - och vi försöker göra förändringar."
Se även En rolig guide till familjeyoga
Hennes familj har svarat direkt på den utmaningen genom att para sig till en bil. "En familj i vårt samhälle har bestämt sig för att vara slarvig", säger hon och tillägger att de förhandlar morgonbussresor med barnvagnar. "Det är inte något jag är redo att ta på mig just nu, men det är fortfarande otroligt inspirerande." Och den typen av inspiration handlar om att bo på en plats som EcoVillage - för dem som bor där och resten av oss.
I en vändning av trenden att utveckla varje bit bit mark har samhället reserverat de flesta av sina 175 tunnland för ekologiskt jordbruk och vildmark och har byggt bostäder på bara sju tunnland. Det är nu i färd med att skapa en rotkällare så att frukt och grönsaker som odlas på marken kan sparas för att äta hela vintern. Vissa medlemmar gör sitt bästa för att köpa allt i bulk med egna containrar för att eliminera onödiga förpackningar.
"Det är inte som att vi har alla svar", säger Shapiro, "men vi försöker visa att du kan göra en förändring när du samlar dina avsikter att leva ett liv mer ekologiskt, mer medvetet."
Om Sweet Om
Jim Belilove är en annan troende på att förändra världen, ett kvarter i taget. 1973 ledde Belilove, då 23, från Santa Barbara, Kalifornien, till sydöstra Iowa för att leta efter en ovanlig egendom: en miljon kvadratmeter klassrum, sovsalar och ståtliga förvaltningsbyggnader (resterna av en misslyckad liberal arts college) . Belilove var en del av ett team av unga utövare av Transcendental Meditation, eller TM, en "enkel" meditationsteknik skapad av Maharishi Mahesh Yogi, och han anklagades för att hitta en omedelbar skola, fyr och landmärke för rörelsen.
Belilove bestämde snabbt att Fairfield, Iowa, befolkning 9 500, var perfekt. "Om vi hade gjort detta i LA eller Berkeley, skulle det ha gått förlorat bland alla andra scener. Det skulle inte finnas någon kontrast." TM-folket köpte campus och öppnade Maharishi University of Management, en fyraårig akademisk institution som erbjuder grund- och doktorsexamen (inklusive de inom hållbart liv och vedisk vetenskap) tillsammans med TM-praxis.
Men tillkomsten av 750-studentuniversitetet var bara det första steget i en bredare andlig övergång i denna lapp av prärien. Staden har nu en systerstad, Maharishi Vedic City, som har en privat TM-skola (dagis till årskurs 12), en stadsförordning som kräver att frukt och grönsaker ska vara organiska och eleganta, palatsliga hem byggda enligt principerna för vedisk arkitektur. (Var och en har en österläge entré, en gyllene takprydnad som kallas en kalash och ett centralt tyst område som kallas en brahmasthan .)
Att besöka Fairfield är att förstå att avsiktliga samhällen inte behöver se annorlunda ut än "normala" amerikanska städer. Nästan en tredjedel av Fairfields invånare är TM-utövare, säger Yellin, talesperson för Maharishi University. Den enda ledtråden är att de kan ses varje eftermiddag ta sig till två rymliga kupoler med guldtak i utkanten av staden för meditationsövning. Annars verkar Fairfield som en prototyp, om ganska privilegierad, amerikansk liten stad.
Landet med absolut avskiljning från den materiella världen, det är det inte. Medan han ger en rundtur påpekar Yellin alla Audis och Lexus på en parkeringsplats; entreprenörer i Jefferson County - hem till Fairfield och Maharishi Vedic City - får 40 procent av allt riskkapital som investerats i staten. Fairfields vänliga och personliga borgmästare, Ed Malloy, diskuterar hans dagjobb som oljemäklare lika lätt som hans erfarenheter av "yogisk flygning" (levitation). På kvällen spelar ett traditionellt brassband på torget. Golden Dome Organic Market and Café känns som det bästa av Berkeley, Kalifornien, komplett med utmärkta lattes. "De flesta av oss kom från storstadsmiljöer", säger Ginger Belilove, Jims fru, "och vi vill ha det vi skulle ha haft i dessa miljöer."
Så varför komma? Varför rota dig själv och flytta till Fairfield, en stad som inte så länge sedan var den typ av plats du började från men definitivt inte var du hamnade? Naturligtvis är ett liv orienterat kring daglig meditation den stora dragningen - att ha samhällsstöd i form av ett verkligt engagemang för en tid och plats för daglig meditation är enormt. "Om jag inte mediterar", säger invånare Ellen Muehlman, "ansluter jag mig inte till mina inre resurser." Andra boende bor i bristen på stress i Fairfield, en lugn som "gör människor trevligare och ger en djupare typ av intelligens", säger en. Men det är bara en del av det.
För TM-utövare är Fairfield tillräckligt liten för att nå en välbefinnande. Yellin pekar på forskning "som visar att när människor träffas och mediterar gör de positiva förändringar: minskad brottslighet, sjukhusbesök, olyckor och självmord." Om tillräckligt många människor i en miljö mediterar gör de en mätbar skillnad i livskvaliteten, och denna positiva förändring kan bara stråla längre ut i världen, säger Yellin. "Människor kommer hit för samhället, för sina barn, men också de kommer hit för att göra skillnad. De har det i sina hjärtan."
Se även 3 steg för att bygga en kraftfull yogamiljö
Att nå enighet med stark kommunikation
Att göra positiva förändringar är det som de flesta avsiktliga samhällen handlar om - och ändå ägnas mycket tid åt vad som kan betraktas som en mer negativ aspekt av livet: oenighet. En av de största utmaningarna med att leva i ett samhälle är att dela beslutsfattandet, särskilt när besluten direkt påverkar ditt liv.
Laird Schaub, verkställande sekreterare för Fellowship for Intentional Community och en konsult för samhällen som kämpar med gruppdynamik - inklusive kommunikationsfördelningar - påminner om den tid han övervägde att blockera ett beslut: när samhället han har bott i i 31 år överväger att byta från ved till propangas. "Att klippa ved är en hel del arbete", säger Schaub. "Men jag tänkte," propan? Vi flyttar till en icke-förnybar resurs. Vi går bakåt. "De sex andra medlemmarna av Sandhill Farm i nordöstra Missouri gav honom utrymme att prata genom sin ångest. Så småningom medgav han." Vi tog hand om att inte gå för fort, "säger han. Och sedan en ny samhället öppnade på vägen, som erbjöd tjänster från flera energiska vedhuggare och så, säger Schaub, "vi har fortfarande"t flyttade över till propan. "
Att nå samförstånd, så att alla beslut fattas enhälligt, är grunden för de flesta sekulära samhällen. "När det finns ett åtagande om att fatta beslut om konsensus, börjar du verkligen arbeta med konflikter och kommunikation", säger Shapiro från EcoVillage i Ithaca. "Det är områden som de flesta människor har utmaningar med - och det är inte så att vi inte gör det. Men vi har ett åtagande att verkligen undersöka våra frågor och ta reda på saker. Vi modellerar det för varandra och vi modellerar det för våra barn - de vuxna är villiga att träna saker även om de inte alltid får sin väg. "
Ett åtagande om konsensus innebär mycket prat. "Om och om igen, det som människor drabbas mest av är vår gruppprocess", säger Lois Arkin, grundare av Los Angeles Eco-Village, hemmet för 38 "avsiktliga grannar" i två flerbostadshus i två stadshus nära LA-medlemmarna försörja sig med vanliga jobb och en trädgårdskommitté arbetar med små ekologiska trädgårdar och en fruktträdgård. De har också potlucks varje vecka. Hälften har gett upp sina bilar - inte ett obetydligt beslut i Los Angeles. Och de ger mycket tid på att träna frågor i samförstånd.
"Som amerikaner har vi lärt oss att vara trevliga och vända ryggen mot konflikter", säger Arkin. "Men när du är i ett samhälle påverkar det livskvaliteten. Du kan inte bara sluta prata med någon." I Eco-Village betonar Arkin "vänlig" ansvarsskyldighet och principen att få ett samhälle att fungera bra är ett ständigt åtagande.
Schaub säger att den svåraste aspekten av att få livet att fungera i ett avsiktligt samhälle är att lösa konflikter mellan människor som är tillräckligt starka för att flytta till en i första hand. "Om du har en grupp som är tätt socialt kan du flytta berg", säger han. "Men om du inte har det - och ju fler människor du har, desto fler dikotomier hanterar du - jag säger till dem," Berätta inte för mig hur du kommer överens. Berätta om hur du hanterar skillnader. '"
När Schaub pratar om sitt arbete med grupper är det svårt att inte höra hur tillämpliga hans budskap är på relationer i allmänhet, långt från gränserna för avsiktliga samhällen. "Jag insisterar på rörelse - plöj inte samma mark två gånger - och jag insisterar på djupgående diskussioner", säger han. "Vi kommer inte att övertyga människor att ge upp sitt hus och flytta in i ett samhälle så att de kan ha oändliga samtal om hur man ska diska."
Omarbetning av dynamiken kräver rekonditionering, säger han. "Vi kommer ur ett konkurrenskraftigt kulturellt sammanhang, och det förklarar mycket, särskilt för män. Människor måste utveckla de mjuka färdigheterna med självmedvetenhet, självanalys och förmågan att bara hänga där med en fråga och inte ge upp."
Hur man hanterar konflikter i en gemenskap
Det säger Valerie Renwick-Porter, en yogalärare som har bott på samarbetsgården Twin Oaks i 100 personer i Virginia i 14 år, har varit den svåraste delen av det gemensamma livet. "Att vara mer skonsam mot mig själv", säger hon och "att samarbeta tillsammans för att ta itu med konflikter på ett fredligt sätt - som en energidriven personlighetstyp har det varit årslånga lektioner. Jag börjar äntligen förstår!"
Yoga styr vägen. Att testa sina fysiska gränser hjälper Renwick-Porter att sträcka sig bortom "sin egen verklighet" i tider av konflikt. "Det är till stor hjälp för människor, särskilt när vi bor så nära håll som vi, att kunna andas genom spänningen och känna att den släpps, som du gör i yogaställningar", säger hon. "Du mjuknar upp och du går igenom den."
Se även Guidad meditation för att hantera konflikter
Renwick-Porter gick med i kooperativa gården när hon var i början av 20-talet. Hon hittade på Twin Oaks alla "saker i livet som jag tyckte var viktiga: social rättvisa, ett vettigt sätt att relatera till varandra, personlig tillväxt, feminism, ekologiskt liv", säger hon.
Baserat på principerna om icke-våld, samarbete och delning, kör Twin Oaks som en riktig kommun: Beslut fattas demokratiskt, gårdens arbete görs samarbetsvilligt, måltider delas och byn tillhandahåller alla grunderna - mat, skydd, hälsovård - i utbyte mot en 43-timmars arbetsvecka. Även om det inte behövs pengar på Twin Oaks, tjänar lantbruksmedlemmar "en ersättning" på 2 $ per dag (för popcorn, glass och filmer) som arbetar på ett av samhällets 200 jobb, som biodling, tofuframställning, hängmattavävning eller undervisning klasser om "hur man utformar revolutioner" till alternativa gymnasieskolor. Arbetet tilldelas inte; människor är frivilliga. (Det enda jobbet som gruppen har svårt att fylla är uppenbarligen att diska.) Liksom högskols sovsalar upprätthåller var och en av Twin Oaks åtta bostäder sin egen renhetsnivå, från "snyggt och snyggt "till" funky och bodde i ", säger Renwick-Porter. Om åtta personer som delar en byggnad inte har något emot ett mögligt badrum kan det inte rengöras på ett tag." Det finns ett rengöringssystem, men det är ett löst system. Det är så vi är. "
För att ta sig runt kan Renwick-Porter hämta vilken cykel som helst på fastigheten och åka på den. (Regeln är enkel: Du får inte åka nedförsbacke om du inte tog med en cykel i uppförsbacke.) Och när hennes jeans slits ut kan hon "handla" efter nya på "Commie Clothes", en sparsamhetsbutik där allt är, inte överraskande, gratis.
"Jag letade efter en livssituation som närade min själ och som också vädjade till den del av mig som ville omsätta mina värderingar", säger Renwick-Porter, som nu är 38 år. Längs vägen har hon lärt sig att undervisa yoga, göra bröd för hundra personer, driva motorsåg, hålla en konferens, väva hängmattor, göra bokföring och mer. Och hon konstaterar att medan hennes vänner ofta tycker att hon är "modig" för valet hon gjorde, så ansåg hon det aldrig som ett svårt beslut. "Att komma till Twin Oaks kände mig som att glida in i en hud som jag alltid var tänkt att dela."
En upplevelse utformad för att släppa taget
Endast 10 procent av alla avsiktliga samhällen överlever, enligt Diana Leafe Christians bok, Skapa ett liv tillsammans: Praktiska verktyg för att odla ekobyar och avsiktliga samhällen. Intentioner, som allt annat, förändras. Frågor besvaras, partnerskap vacklar, behov dyker upp och bleknar. Vid Twin Oaks, utan tvekan en av de starkaste och äldsta avsiktliga samhällena i USA, lämnar någon varannan månad.
"Det tvingar dig att lossna och reflektera över obeständighet", säger Renwick-Porter. Avsiktliga samhällen växer själva ständigt eller går samman. Att delta i en är, som allt annat i livet, provisoriskt. "Den här upplevelsen", säger Renwick-Porter, "är skräddarsydd för att hjälpa dig att träna att släppa taget."
Men att lämna kan betyda en ny början som förstärker engagemanget för de ideal som i första hand förde folk till en gemensam livssituation. Efter att en samhällsboende flyttat till Eugene, Oregon, startade hon ett bilkooperativ som roterade tre fordon bland ett dussin människor. "Det var hennes sätt att tydligt ta de värden som hon hade lärt sig här och transplantera dem", säger Renwick-Porter. Och sådana handlingar är ett sätt för oss alla, oavsett vår levnadssituation, att dela våra ideal med världen omkring oss.
Se även Gå din egen väg
Austin Bunn är en författare som bor i Iowa City, Iowa.
