För oss - två indisk-amerikanska yogalärare - ordet kirtan brukade framkalla bilder av enkla och regelbundna sammankomster, eller till och med Hare Krishnas som paraderade på gatan. Däremot verkar kirtans för de flesta västerlänningar vara associerade med stora namnhandlingar, biljettförsäljning och vita folk som har sport sarees, bindis, mala pärlor, henna och andra sydasiatiska kläder och ornament.
Men varje helg, i nästan alla städer i hela USA och långt utanför, samlas sydasiatiska samhällen för kirtaner och bhajans. En bhajan är en mindre strukturerad variant av kirtan. Dessa händelser, som är vanliga häftklammer för indiskt invandrarshelgliv, har oundvikligen åtminstone en ton döva moster som tror att hon kan sjunga och svina mikrofonen. De är ett bevis på det arbete som invandrarfamiljer gör för att hålla sina traditioner levande i en värld som pressar dem att assimilera sig i den dominerande kulturen. Men dessa oglamorösa, potluck-sammankomster nämns inte i yogamedia eller marknadsföring. De kan inte tävla tillsammans med Wanderlust eller Bhakti Fest om popularitet med yogamängden. Och ur vårt perspektiv verkar alla människor som "uppskattar" sydasiatisk kultur och praxis inte bry sig om dessa samhällen och huruvida de är representerade eller ingår i den vanliga kirtanscenen. Det känns faktiskt som BhaktiLandär ett fall av allt som indierna blir coola ... såvida inte indiska människor gör det. För sydasiatiska samhällen som fortsätter att utöva kirtan och bhajan inför hemlig och inte så dold rasism, kan det kännas som en annan form av kolonisering att se vita människor sälja våra metoder och hindra oss från att ha något att säga till om.
Bhaktiland
Vad är Bhaktiland? Liksom den imaginära staden Agrabah från Disneys Aladdin är det den tillverkade färgglada och exotiska upplevelsen som västerlänningar ofta associerar med yoga. Men medan Agrabah är en orientalistisk sammanslagning av arabiska, perisiska och indiska kulturer är Bhaktiland en ännu mer förvirrad mish-mash av icke-vita inhemska kulturella signifikanter som ofta inte inkluderar de människor som dessa metoder är inhemska. I båda fallen dessa Indian- ish bakgrunder är fantasy mark som egentligen inte existerar. Och att försöka leva i en fantasi kan vara ett problem för alla.
Problemet är inte bara att södra asiater utelämnas, det är att vi känner oss aktivt utestängda. BhaktiLand har blivit en plats där det är okej för den vita mannen som leder kirtan att efterlikna en indisk accent och huvudbobla som ett skämt, där ”Rockstar” -bandet applåderas och gör en vacker försörjning för att missutprata våra heliga ljud, och där sydasiatiska invandrare kan prissättas för att delta. Det har blivit en plats där South Asian- ishkläder och accessoarer bärs acceptabelt som kostymer utan hänsyn till stigma, rasism och verkliga fysiska faror som sydasiatiska människor ofta står inför för att ha sina egna traditionella kläder. Och det som är mer oroande är att med all denna uteslutning och exotifiering raderas våra historier, våra strider, vår stora mångfald och till och med våra brister från BhaktiLands sammanhang eftersom det inte passar fantasins ton.
Men kulturellt och historiskt sammanhang spelar roll. Vita kvinnor, som kan identifiera sig som feminister som sjunger jai jai ram, har kanske ingen aning om att feminister i Indien länge har kritiserat Ramayana - ett uråldrigt episkt i linje med Odyssey men med större kulturell och religiös betydelse för människor från Sydasien och Sydostasien - på grund av Rams behandling av Sita. Det kan gå förlorat på fredsälskande anti-islamofober att hinduiska fundamentalister som kallar sig "bhakter" skandade jai jai-ram när de bröt ner en hundra år gammal historisk moské på 1990-talet, vilket utlöste massiva kommunala upplopp över hela landet. Ahimsa-touting veganer kan bli chockade över att höra att dessa bhakts chant jai jai rami dagens Indien när de bokstavligen lynchar muslimer för att äta nötkött i ko-skyddets namn. Folk som tycker att de "uppskattar" den sydasiatiska kulturen förblir okunniga om att de i hedersnamnet faktiskt kan upprätthålla en dominerande berättelse som är förtryckande för många av våra människor - en dominerande berättelse som homogeniserar vår enorma mångfald och raderar historien om kvinnornas kamp och motstånd, daliter (en benämning för dem som är uteslutna från och förtryckta av kastsystemet), religiösa minoriteter, personer med funktionsnedsättning och alla som utelämnas av Indiens elit.
Bhaktirörelsen
Bhakti-rörelsen har sitt ursprung i åttonde århundradet i södra Indien (nu Tamil Nadu och Kerala) och svepte över resten av Indien från 1400-talet och framåt. Före Bhakti-rörelsen var elit-brahmin-män vårdnadshavare för sanskrit-språket och skrifterna och fungerade som medlare mellan Gud och människor. Bhakti uppmuntrade individer att ta tillbaka sin andliga handlingsfrihet genom att dyrka på sina egna språk och på sina egna sätt. Det var en social rörelse som förespråkade mångfalden i den indiska subkontinenten och mångfalden i den mänskliga upplevelsen och gjorde Gud tillgänglig för alla. Det gjorde profeter för första gången av kvinnor - som Mirabai och Akka Mahadevi - och funktionshindrade, som de blinda Surdas. Och det ledde till rörelser av andlig syretism mellan islam och hinduismen, ledd av Guru Nanak, grundaren av sikhismen,och rörelser som avvisade båda, som den som leddes av Kabir.
Det var ett levande exempel på yoga som social rättvisa. Och de modiga bhaktihelgarna i vår historia och andra som hävdade vår rätt att få direkt tillgång till Gud och att tala till Gud på våra egna modersmål lämnade ofta hem och samhällets bekvämligheter och fördjupa sig i ingenting annat än kärleken till Gud. Medan deras berömmelse har motstått århundraden, var berömmelse aldrig deras mål, bara Gud. Men idag har ordet bhakti använts av både västerländska yogaentusiaster och hinduiska fundamentalister. I väst betyder bhakti ofta en kärleksfest-rave party med dyra ashwagandha-infunderade chai-produkter tillverkade av icke-sydasiatiska. Och i Indien betyder bhakti nu trohet mot en förtryckande, patriarkalisk, islamofob, kastistisk politisk agenda.Medan Bhakti ursprungligen började som en social reformrörelse för att förena människor och för att föra alla närmare Gud, har de krafter som så småningom samkopierats av det och skrivit om berättelsen för att tjäna ett syfte som skiljer hinduer från muslimer och förstärker patriarkatet. Och även om de flesta yoga-utövare skulle vara förskräckta över vad som händer i den hinduiska fundamentalismens namn och aldrig skulle vilja associera sig med den, matar kulturell tilldelning ibland omedvetet dessa förtryckande delar av det indiska samhället i en farlig återkopplingsslinga.kulturell tilldelning matar ibland omedvetet dessa förtryckande delar av det indiska samhället i en farlig återkopplingsslinga.kulturell tilldelning matar ibland omedvetet dessa förtryckande delar av det indiska samhället i en farlig återkopplingsslinga.
Kulturell kontext
Att inte förstå, eller bry sig om att förstå, kulturellt sammanhang skadar inte bara sydasiatiska folk utan det orsakar också verklig skada för västerlänningar som går in i det moderna Indien, en så komplex och mångsidig plats som alla andra, med rosfärgade glasögon och bara ser färgglada, exotiska, uber-andliga BhaktiLand av deras fantasier. Det skadar dem eftersom BhaktiLand- fantasin faktiskt hindrar människor från att leta efter charlataner och opportunister som bara väntar på att dra nytta av deras okunnighet. Den bländande fantasin berövar dem möjligheten att fatta välgrundade beslut om vad de stöder och främjar - andligt, politiskt eller på annat sätt. Det tillåter dem inte att förstå bhakti på en djupare nivå på ett sätt som tas bort från produktplacering, vinst och stardom.
Och BhaktiLand skiljer västerlänningar från just de människor som skapade dessa älskade metoder och som kämpade för att hålla dem vid liv. I slutändan, medan BhaktiLands anhängare kan få lite glädje eller dra nytta av deras lönsamma kirtankonserter, kanske de aldrig känner glädjen att en konsekvent grupp familjevänner samlas och äter hemlagade delikatesser från hela den sydasiatiska subkontinenten, en hög med skor vid ytterdörren, barn som springer runt utan tillsyn men påminns av en ton döva moster som tror att hon kan sjunga och sviner mikrofonen att "Om du sjunger från hjärtat, kommer Gud att höra dig."
Om Författarna
Lakshmi Nair är yogalärare och grundare av Satya Yoga Co-op i Denver - landets första yogakooperativ som ägs av färgade människor. Läs mer på satyayogacooperative.com . Jesal Parikh är medgrundare av Yoga is Dead podcast och yogalärare i New York City. Läs mer på yogawallanyc.com .
Gå med i Jesal och Lakshmi när de diskuterar rättvisa, kulturellt anslag och mer:
Måndag 24 februari 2020
19.00 - 20.30
SHYFT på Mile High i Denver
Registrera här.
