Det var en kall natt i nordvästra Stillahavsområdet och min älskade fru, Savitri, dör. Alla hennes system misslyckades och läkare hade gett upp allt hopp. Jag satt bredvid hennes säng och höll huvudet i mina händer.
Jag träffade Savitri när jag var 18 och blev omedelbart fångad av hennes hemsökta skönhet och vänliga hjärta. Jag älskade henne utom mått. Jag var lugn på ytan men djupt skakad inuti. Hon var den enda kvinnan jag någonsin varit med. Hela mitt liv var hon och det var på väg att ta slut. Så den kvällen för över 25 år sedan när jag trodde att jag skulle se henne dö, började en djup inre rädsla gripa mig. Jag bad. Jag bad hårt. Hon kunde knappt tala ett ord, hennes andedräkt försvann, hennes hud blev blå och hennes lemmar var lika halta som våta trasor. Hennes ögonlock fladdrade. Jag tittade på den vackra kvinnan som hade upplevt hela hennes familjs död innan hon var 22 år. Skulle hon verkligen träffa dem vid 30-åren i sin ungdomsår?
Nej, tänkte jag och fördubblade mina ansträngningar att hålla fast vid henne hårt. Jag var övertygad om att jag kunde rädda henne. Sedan tog hon ett snabbt andetag och stönade i en ansträngd viskning. Jag böjde mig nära hennes mun för att höra hennes mjuka ord. I ett plågsamt försök att tala, att kommunicera, stönade hon, "Låt ... mig ... gå. Älska ... mig ..., låt ... mig ... gå."
Låt henne gå? Var det inte jag som höll henne vid liv? Mitt ego led. Jag var helt ovillig med tanken på att släppa kontrollen. Skulle hon dö om jag släppte henne? Visste jag verkligen vad jag gjorde? Hade jag rätt kunskap? Tvivel smög in. Jag var tvungen att ersätta den med tro. Men tro på vad? En Gud som kunde låta henne lida så mycket?
Jag insåg långsamt att jag inte hade någon kontroll. Att erövra döden var utanför mitt grepp. Så jag släppte mitt ego som höll på henne så hårt. Savitri hade rätt. Om jag älskade henne var jag tvungen att släppa henne. Med ett tungt hjärta tog jag djupa andetag och drog mig försiktigt bort från henne. Hon hade rätt. Jag var tvungen att släppa min arrogans, min anknytning till henne.
Jag satt fortfarande bredvid Savitris säng och väntade in på natten. Sekunder vände till minuter och minuter till timmar. Med en fristående blick väntade jag in på natten. En liten flimmer i hennes hand, en ryck i huvudet - allt fick mig att undra om det var just nu hon skulle lämna denna värld. Jag såg hennes lungor noga för att se till att andan rörde sig. Nu stod tiden still och allt jag kunde göra var att vänta. Och vänta.
Efter en påtaglig evighet ryckte hennes andetag. Hon kom tillbaka! Det var inte i en härlig rusning, utan ganska långsam och noggrann, en rörelse efter noggrann rörelse. Det tog veckor för Savitri att återvända helt, men hon gjorde det. Det var ett fantastiskt mirakel.
En djup och personlig lektion om Kleshas
Hinder för yogas väg (kleshas) lärde mig av Savitri under en natt. Avidyā (min okunnighet), asmitā (mitt ego), rāga (min anknytning till henne), dvesha (min motvilja mot att släppa henne) och abhinivesha (rädslan för hennes död). Sedan dess har Savitri kliniskt "dött" tre gånger till. Hon har uthärdat den ultimata rädslan för människor om och om igen. Hon har varit på andra sidan. Hon förstår dess funktion. Under över 30 år har hon fått otrolig medvetenhet om de andliga världarna.
Savitri har varit min största lärare, och den kvällen lärde hon mig en djup och personlig lektion om kleshas. Lektionen hon lärde mig var att jag var tvungen att lära mig att ge upp mitt egos önskan att få saker att hända på mitt sätt. Det måste överlämnas till den verkliga ägaren av kroppen, Anden. Savitri förklarar att sättet att föra Anden in i kroppen är att ansluta till ljuspelaren, sushumna. Med hjälp av Heartfull ™ -meditationstekniker som hon skapat, till exempel Mental Centering, räddade hon sitt liv. När jag släppte taget sa hon att hon kunde ansluta sig mer fritt till sin ljuspelare och hennes ande valde att återvända till kroppen. Men det måste vara hennes beslut. Det kan inte vara jag som bestämmer för henne genom min anknytning. Kraftfull lektion.
När jag frågade henne om hennes upplevelse av att nästan dö den natten sa hon till mig att det enda som kunde hålla henne vid liv var hennes ljus. Dessutom gjorde inte bara min fäste, rädsla och oro något för att hjälpa situationen, det blockerade faktiskt Savitri från att förenas med sitt ljus och hindrade hennes själ från att avgöra sin historia. ”Rummets energi behövde fyllas med äkta, äkta kärlek - inte med rädsla och tillhörighet”, sa hon till mig.
Naturligtvis, när det gäller de vi älskar mest, kan det vara så svårt att känna att det inte finns någon anknytning. Min lektion var att älska henne tillräckligt för att släppa henne. I yoga kallar vi det vairagya. Men vad var hennes lektion? Hon förklarade: "Min lektion var att inte ha någon aversion mot min kropp, att inte ha någon aversion mot livet, ingen aversion mot döden, ingen aversion mot mina sjukdomar (dvesha). Jag var tvungen att gå till en plats av ljus och kärlek. en plats med fullständig överlämning där bönen var: 'Din vilja ska ske.' Då kunde bara det gudomliga och min själ bestämma om jag skulle hålla mig vid liv eller att dö. Jag kunde inte frukta döden. Jag kunde inte vara rädd för livet. Först då kunde beslutet fattas. kropp." Hon fortsatte: "Vi båda hade lektioner: att lära oss vad sann kärlek är och bevittna dess fantastiska visdom."
Det är ödmjukt att lära sig att det att hålla fast vid en annan person för att hålla dem vid liv kan faktiskt få dem att dö. Och kanske lika viktigt kan rädslan för döden, abhinivesha, faktiskt vara orsaken.
Se även Vakna till din potential för förändring: De 5 Kleshasna
3 skäl till rädslan för döden
Jag tror att det finns tre skäl till rädslan för döden. Den första är rädslan för förändring. De flesta av oss gillar status quo. Döden är verkligen förändring. Vi är sällan rädda för förändring om vi är säkra på att det kommer att bli bättre än vad vi har nu. Så, omedvetet, fruktar vi döden eftersom vi inte är säkra på att det kommer att bli bättre. Vi är rättfärdiga i en sådan rädsla. Vi vet omedvetet, djupt inifrån, att det som händer efter livet är en direkt konsekvens av våra tankar, ord och handlingar medan vi lever. Lever vi upprättstående liv med extraordinär ärlighet och lysande karaktär? Den yogiska lösningen: meditation på anknytning till stagnation, meditation för att utforska vad jag fruktar förändras. Meditation för att släppa samskāras som alltid har försökt vara normal, vanlig och fruktad förändring.
Nästa är rädslan för det okända. Kanske blir det okända glädjande. Kanske blir det mer eländigt. Jag vet inte. Därför fruktar jag det. För de flesta av oss är döden okänd. Den yogiska lösningen? Meditera på denna rädsla. Fråga dig själv varför du inte litar på det. Är det inte mer troligt att jag är mer benägna att ta emot den om jag förväntar mig glädjen? Litar jag inte på attraktionslagen som vi i yoga kallar karma? Det jag lägger fram får jag få. Vad lägger jag fram? Ger jag tillräckligt? Eller övar jag girighet? Min översättning av ett gammalt sanskritordspråk går så här:
"Även om vi i livet strävar efter att vara stolta över att ha det
De många saker som ger oss svängning,
Allt som är kvar i din kalla döda hand
Är det du har gett bort. "
För det tredje är rädslan orsakad av ett minne av smärta från en liknande upplevelse. Detta är en fantastisk insikt. Visst inte alla fruktar förändring och det okända. Ändå anser Patanjali att alla av oss fruktar döden. Om detta är sant, kan det hända att minnet av smärtan från en liknande upplevelse tidigare skapar rädsla den här gången? Kanske har våra tidigare liv inte varit så rena att vår död var en trevlig upplevelse. Kanske är rädslan för döden mindre hos oss som har levt höga liv fyllda med vänlighet och kärlek.
Låt oss göra tre resolutioner för att minska denna genomgripande klesha, abhinivesha eller rädslan för döden: För det första att lära känna oss själva genom meditation och leva ett högt, ärligt och egolöst liv. För det andra att öppna våra hjärtan och kärlek djupt så att det inte blir någon ånger. För det tredje att utforska, upptäcka och leva vårt uppdrag (dharma) i livet så att vi känner att vi uppfyller vår Andes syfte. När allt kommer omkring är vår rädsla för döden aldrig så stor som vår rädsla för att inte ha levt helt.
Vill du träna eller studera med Aadil personligen? Följ med honom på Yoga Journal LIVE New York, 19-22 april 2018 - YJs stora evenemang för året. Vi har sänkt priser, utvecklat intensiv för yogalärare och samlat populära utbildningsspår: Anatomi, Alignment & Sequencing; Hälsa och välmående; och filosofi & mindfulness. Se vad som är nytt och anmäl dig nu!
Om vår författare
I nästan 30 år har Aadil Palkhivala haft rykte om att vara en "lärarlärare". Palkhivala började studera yoga med BKS Iyengar vid 7 års ålder och introducerades till Sri Aurobindos integrala yoga vid 10 års ålder. När Palkhivala var 20 år började han på sin första undervisningsturné i Europa och Nordamerika. Två år senare tilldelade Iyengar honom Advanced Yoga Teacher Certificate. Palkhivala och hans fru, Savitri, är grundarna och regissörerna för det internationellt kända Alive and Shine Center och Purna Yoga College, båda i Bellevue, Washington. Utbildar sig ständigt i sin passion för att lära "hela yoga", han är författare till boken Fire of Love. Han har studerat holistisk helande och ayurveda i stor utsträckning. Han har examen i juridik, fysik och matematik, är professionell talare och var värd för Alive and Shine Radio Show tillsammans med Savitri. Idag anses han vara en av de finaste yogalärarna på jorden. Läs mer på aadil.com och öva med honom på Yoga Journal LIVE!
