Yoga är så mycket mer än asana. Sutraerna visar hur vi kan vara våra sanna jag och uppskattar varje ögonblick - även när livet blir galet.
Det var en av dessa nätter: Min man var ute, två av våra tre barn var sjuka med förkylning, jag hade en deadline för jobbet nästa morgon och en av hundarna hittade och rev i en smutsig blöja och spridte innehållet över hela rum. Och jag menar överallt. Det var ett sista ögonblick att slå andra, och jag tänkte antingen skrämma - skrika på hundarna, förbanna min man för att han inte var tillgänglig och trampa runt i huset och undrade varför alla dessa saker måste hända på en gång - eller hitta ett sätt att dra nytta av de verktyg som Patanjali tillhandahåller i Yoga Sutra för att acceptera situationen med så mycket nåd som jag kunde och ta reda på hur man kommer igenom det med så lite lidande som möjligt. Så jag valde det senare, lyckades skratta lite, lade ut hundarna och rensade röra. Detta, insåg jag i det ögonblicket, är därför jag gör yoga.
Se även Yoga Sutra 1.1: Nuets kraft
En av de största sakerna jag har lärt mig av min lärare, TKV Desikachar, är att det verkliga värdet av yoga finns när du tillämpar det i ditt dagliga liv - särskilt i de röriga ögonblicken (säg när din hund bestämmer sig för att ha en smutsig blöja). Yoga Sutra of Patanjali, allmänt betraktad som den auktoritativa texten om yoga, är inte bara för att överväga på mattan. Sutraerna är avsedda att testas och övas i ditt arbete, fritid och i din roll som förälder, partner och vän.
Yoga Sutra, förklarade
Denna forntida yogiska text presenteras traditionellt som en guide för att förfina sinnet så att man kan nå de högsta tillstånden av koncentration och fokus. Detta fokus är ett medel till ett mål: Det leder till en tydligare uppfattning och förmågan att känna Självet, vilket i slutändan resulterar i oberoende från lidande. De 195 korta verserna antas ha sammanställts någon gång omkring 350 e.Kr. av Patanjali, som traditionalister också tackar för att skriva texter om ayurvedisk medicin och sanskritgrammatik. Mycket lite är känt om mannen Patanjali. Det är faktiskt oklart om Patanjali var en individ eller helt enkelt ett namn som skapades för att representera flera personer. Ändå är fakta om Patanjali knappa, men Yoga Sutra och dess lektioner finns fortfarande med oss idag.
De 195 sutraerna är indelade i fyra böcker, eller pador, som täcker fyra breda ämnen: vad yoga är ( samadhi pada ); hur man uppnår ett tillstånd av yoga ( sadhana pada ); fördelarna med yogapraxis ( vibhuti pada ); och friheten från lidande ( kaivalya pada ) som är det slutliga målet eller resultatet av en konsekvent övning. Ordet sutra kommer från samma rot som "sutur" eller tråd - varje begrepp är kompakt och diskret, men det kan vävas tillsammans med andra för att presentera en fullständig gobeläng av mening.
Även om det består av få ord är varje vers rik på mening och djup, så att den mest avancerade eleven kan fortsätta få nya insikter även efter år av studier. Varje noggrant utvalt ord har tydliga betydelser och konnotationer, varför sutra lärs bäst från en akarya, eller "en som reser vägen" - en erfaren lärare som kan hjälpa dig att uppskatta lagren av komplexitet i texten och tillämpa deras betydelse till ditt liv.
Medan Patanjali främst sysslar med att lugna, fokusera och förfina sinnet, är den ultimata belöningen med att omsätta sutra i praktiken att du mår bättre på alla nivåer i ditt mänskliga system, och den potentiella inverkan av detta på din vardag. livet är gränslöst. När ditt sinne är mindre upprörd upplever du mindre ångest och sover bättre. När du har en tydligare uppfattning ökar ditt självförtroende när du gör färre misstag. Dina relationer blir mer uppfyllande när du tar mer känslomässiga risker och ansluter till andra från en plats där du känner dig djupare. När du är mer kopplad till dina egna behov och tendenser kan du ta hand om dig själv bättre, oavsett om det innebär att äta mer hälsosamt, hitta ett nytt jobb eller få tillräckligt med vila.
Visserligen kan det vara särskilt utmanande att praktisera sutrasen från mattan, men det är ett värdefullt försök, och att börja med de åtta sutrasen ger dig en kort introduktion till den transformativa kraft som Patanjalis enkla men grundläggande principer kan ha i ditt dagliga liv. Tänk på dem verktyg som är så universella när det gäller tillvägagångssätt och användbarhet, alla kan dra nytta av dem, oavsett bakgrund, erfarenhet eller tro. Om du aldrig har funderat på Yoga Sutra, tänk på dessa åtta verser som en entré för att få tillgång till det stöd Patanjali har att erbjuda dig i ditt eget liv. Kanske kommer de att fungera som en inbjudan att lära sig mer.
Se även Varför Paramahansa Yogananda var en man före sin tid
Sätt i övningen
1,14 sa tu dirgha-kala-nairantarya-satkara-adara-asevita drdha-bhumih
För att uppnå en stark grund i vår praxis måste vi öva under lång tid, utan avbrott, tro på det och se fram emot det, med en attityd av service.
Närhelst du åtar dig något nytt, oavsett om det är ett förhållande, ett jobb eller en studiekurs, råder Patanjali dig att erkänna att det kommer att göras en ansträngning. Du måste medvetet skapa den grund du hoppas kunna bygga på. Att bli förälder, starta ett företag, studera piano, ta upp bergsklättring - vad du än gör, om du närmar dig det med de attityder som beskrivs av denna sutra, kommer du att uppleva mer glädje i själva aktiviteten och du kommer att skapa en solid grund för att bygga framtiden på.
Den första riktlinjen som Patanjali erbjuder är dirgha-kala, eller ”lång tid”. Detta innebär att erkänna att det du gör inte kan bli perfekt över natten, att du måste förbinda dig över tiden för att få bestående resultat som du är nöjd med. Nairantarya, nästa riktlinje, översätts som "inget avbrott", som tar upp ditt fortsatta engagemang för processen. Dina ansträngningar måste vara helhjärtade; en attityd på lite här och lite där kommer inte att hjälpa dig att nå ditt mål. Tänk dig att försöka lära dig spela piano utan att träna regelbundet eller försöka gå ner i vikt medan du bara äter hälsosamt en gång i taget.
Satkara, den tredje riktlinjen, betyder tro på vad du gör. Om du närmar dig en uppgift med osäkerhet eller med inställningen att din strävan kommer att misslyckas, sätter du upp dig själv för besvikelse. Patanjali rekommenderar att om du tror på vad du gör kommer dina ansträngningar att få större inverkan. Om du till exempel arbetar för strängare rena luftprotokoll, måste du tro på orsaken om dina ansträngningar effektivt kommer att inspirera andra att stödja ditt arbete, och det hjälper dig att behålla din egen fart och entusiasm.
Adara hänvisar till det faktum att du måste se fram emot vad du gör. Oavsett vad du tänker göra rekommenderar Patanjali att du, på någon nivå, måste njuta av jobbet. Även om det du gör är svårt eller tröttande kan det fortfarande finnas glädje och tillfredsställelse i ansträngningen om du vet att du upplever något positivt av det. Adara är viktigt för att utan den är du benägen att utbrändhet eller överge ditt engagemang.
Slutligen nämner Patanjali asevita, vilket innebär att du måste närma dig varje försök med en attityd av service. Du kan göra detta genom att fråga dig själv, hur kan jag bäst tjäna mitt arbete? Mitt förhållande? Denna praxis? Om du är föräldraskap är ett sätt att tjäna den övningen genom att se till att du får tillräckligt med vila, tid för dig själv och hälsosam mat, så att när du är med dina barn kan du vara som bäst. Service till dina ansträngningar kan innebära att du får en god natts sömn innan du gör en stor presentation på jobbet. Eller det kan helt enkelt innebära att du närmar dig ditt arbete - oavsett om det är volontärarbete i en ideell organisation eller att driva ett stort internationellt företag - med en positiv attityd.
Se även The Roots of Yoga: Ancient + Modern
Lär känna ditt sanna jag
2,17 drashtr-drshyayoh samyogo heya-hetuh
Orsaken till vårt lidande är oförmågan att skilja mellan vad som är sanningen (vad uppfattar) och vad som verkar vara sanningen (vad som uppfattas).
2,23 sva-svami-saktyoh svarupa- upalabdhi-hetuh samyogah
Oförmågan att urskilja mellan det tillfälliga, fluktuerande sinnet och vårt eget sanna Själv, som är evigt, är orsaken till vårt lidande, men detta lidande ger oss möjligheten att göra denna åtskillnad och att lära och växa av det genom att förstå varje sanna natur.
Patanjali säger att orsaken till lidande ( heya-hetuh ) är oförmågan att skilja ( samyoga) mellan två enheter - Självet, eller searen ( drashtr ), och sinnet ( drshyam), som inkluderar dina tankar och känslor. Att skilja mellan de två närbesläktade enheterna - och förstå rollen för var och en och deras relation - är ett centralt mål för yoga och nyckeln till din lycka och fred. Tänk på det här: Tänk dig att du är en personlig assistent som arbetar nära din chef och fungerar som hennes representant offentligt. Tänk nu på vad som skulle hända om du började känna och agera som om du var chef, så småningom att glömma att konsultera eller till och med känna igen din chef. Uppenbarligen skulle vissa problem sannolikt uppstå om denna skillnad var suddig. Så, tänk på Självet, eller searen, som chefen och sinnet som chefens instrument eller assistent, och känn igen den distinkta roll var och en spelar. Det är då du får klarare uppfattning.
Naturligtvis kan man säga att Patanjali erkänner värdet av båda enheterna. Det är inte så att sinnet är dåligt eller Självet, eller searen, är bättre. Du behöver ditt sinne, känslor och identitet för att leva i världen, precis som du behöver din inre kompass eller ditt sanna jag.
Det som är avgörande är att urskilja rollen för var och en och se till att varje enhet agerar enligt sin rätta roll. Den goda nyheten är att även om svårigheten att skilja dessa två enheter kan vara frustrerande och till och med kan orsaka dig mycket obehag och smärta, säger Patanjali att det lidande som uppstår när du misstänker varandra faktiskt hjälper dig att väg till större klarhet.
De misstag du gör och smärtan du känner som ett resultat tjänar till att vägleda dig mot en större förståelse (upalabdhi - bokstavligen "att få eller komma nära") av både sinnets sanna natur ( svarupa ) och den sanna naturen hos Självet, eller searen - "det yttre som ses och det inre som ser", som TKV Desikachar beskriver dem. Det är bara genom denna ökade förståelse för varandras natur och förhållandet mellan dem som du kan skilja mellan de två och därmed förhindra framtida lidande.
Istället för att vara för kritisk mot dig själv när du gör ett misstag är meddelandet här att du kan släppa självskuld, ånger och kritik. Genom att hålla fast vid dessa tankar gör du dig bara mer eländig och lägger till lidande ovanpå lidandet, så att säga. Patanjali är bekymrad över nuet: Du är här nu, så det är irrelevant hur du kom hit, vars fel det var, eller hur illa du trasslat. Det viktiga är att dina misstag ger dig en chans att lära dig något om dig själv och att göra saker annorlunda nästa gång.
Se även Lev din yoga: Upptäck Yamas + Niyamas
Gå i någon annans skor
2,33 vitarka-badhane pratipaksha-bhavanam
2,34 vitarka himsadayah krta-karita-anumodita lobha-krodha-moha-purvaka mrdu-madhya-adhimatra duhkha-ajnana ananta-phalah iti pratipaksha-bhavanam
För att undvika hastiga handlingar som kan vara skadliga måste vi öva oss på att försöka föreställa oss eller visualisera motsatsen till vår första instinktiva reaktion. Vi måste se saker från en annan synvinkel och väga de potentiella konsekvenserna.
Ofta vidgar Patanjalis mest kraftfulla råd din syn, förskjuter din referensram eller erbjuder en ny utsiktspunkt för att se saker från ( pratipaksha- bhavanam ). Dessa förändringar kan verka enkla, men de kan ha en djupgående inverkan på din upplevelse. Patanjali rekommenderar att du måste försöka "visualisera motsatt sida" för att undvika att göra skada genom att agera hastigt.
Patanjali är ganska specifik i dessa sutra och förklarar att hastiga handlingar som orsakar andra kan skada på tre sätt: Du skadar någon direkt ( krta : Jag är arg, så jag sparkar någon); du skadar någon genom någon annan ( karita : Jag ber min vän att sparka en annan för min räkning); eller om du godkänner, uppmuntrar eller känner dig glad över skada på en annan person ( anumodita ). Patanjali förklarar några skäl till att människor skadar andra, inklusive girighet ( lobha ), ilska ( krodha ) och illusion eller förälskelse ( moha ). Han varnar sedan för att oavsett om du skadar någon lite ( mrdu ), ett genomsnittligt belopp ( madhya ) eller mycket (adhimatra ), resultatet för dig är detsamma: oändligt lidande ( duhkha ) och brist på tydlighet ( ajnana ). För att undvika detta, öva pratipaksha-bhavanam.
Patanjali är en realist. Han säger inte att du inte ska ha legitima känslor, eller att du ska bedöma dig själv för att känna som du gör. Han påminner dig om att om du tänker illa på en annan, så lider inte personen - det gör du. Om du faktiskt skadar en annan person kommer du troligen att drabbas lika mycket som, om inte mer, personen du skadar.
Patanjali erbjuder detta råd inte så att du kan bli årets medborgare, men så att du kan bli lyckligare och mer uppfylld. Det låter kanske själviskt, men det mest stödjande du kan göra för världen är att fokusera på din egen personliga tillväxt och transformation och sedan agera från den platsen i världen.
Se även Fråga experten: Vad är 3 måste-läsningar för nybörjare?
Utnyttja din inre styrka
1,20 shraddha-virya-smrti-samadhi-prajna-purvakah itaresham
För de av oss som inte föddes i tillstånd av högre medvetenhet eller kunskap måste vi kultivera självförtroende och övertygelse för att hjälpa oss att behålla vår uthållighet och styrka och att komma ihåg vår riktning så att vi kan uppnå vårt mål om ett fokuserat sinne och tydlig uppfattning.
Ofta översatt som "tro" översätts shraddha mer lämpligt som "självkänsla", "personlig övertygelse", "självförtroende" eller "beslutsamhet." Om du medvetet anstränger dig för att uppnå större klarhet ( itaresham ) kommer din övertygelse ( shraddha ) att följas av styrka och uthållighet ( virya ) att komma ihåg din riktning ( smrti ) och att nå ditt mål om total och tydlig förståelse ( samadhi -prajna ).
I praktiken är shraddha din inre styrka; när du går vilse i skogen och det blir mörkt är shraddha ditt djupa inre förtroende för att du hittar ett sätt att elda, bli varm och hitta något att äta. Det är den styrande kraften inuti som uppmanar dig att fortsätta att sätta en fot framför den andra tills du kommer ut ur skogen. Den här resursen är en av dina största tillgångar - ett sätt att hjälpa dig att ansluta till ditt eget sanna jag eller platsen för lugnt ljus inom.
Senare, i sutra 1.22, indikerar Patanjali att shraddha är benägen att avta och fluktuera. Vi har alla dagar då vi känner oss mer självsäkra och självsäkra och dagar då vi tvivlar på oss själva. Shraddha är unik för varje person: Du kanske bara har lite, eller du kan ha mycket. Potentialen att odla shraddha ligger inom dig, även om du kanske inte är medveten om den potentialen eller använder den till din fördel. Rätt stöd (en bra lärare, vän, partner eller mentor) kan hjälpa dig att kultivera och stärka shraddha.
De flesta dagliga utmaningar är inte lika dramatiska som att gå vilse i skogen. Men om du står inför en stressig tid på jobbet eller har att göra med en sjukdom eller ett svårt förhållande, hjälper det att komma ihåg att inom dig är styrkan som kan bära dig genom de svåraste tiderna. Även om saker blir så svåra att du glömmer din inre styrka, är det fortfarande kvar.
Se också Är yoga en religion?
Rikta in din attityd
1,33 maitri-karuna-mudita- upekshanam sukha-duhkha- punyapunya-visayanam bhavanatah-citta-prasadanam
En attityd av vänlighet gentemot dem som är lyckliga, medkänsla mot dem som lider, glädje och glädje åt dem som gör goda gärningar i världen och icke-dömande vaksamhet mot dem som gör skadliga gärningar hjälper oss att uppnå ett fridfullt och balanserat sinne .
Att erkänna att du kan ändra humör genom att ändra din attityd är ett viktigt steg mot att lindra lidande. Men att implementera de attityder som Patanjali föreslår är inte alltid lätt. Patanjali säger att du ska känna vänlighet ( maitri ) mot dem som är glada ( sukha ). Detta verkar som uppenbara råd, men hur ofta, när andra är glada, känner vi oss avundsjuka eller dåliga mot oss själva med tankar som ”Varför fick jag inte den höjningen? Varför vann jag inte lotteriet? Kanske den personen lurade! De förtjänar det inte! ”
På samma sätt säger Patanjali att du borde ha medkänsla ( karuna ) för dem som lider ( duhkha ). Men istället för medkänsla kan du känna dig ansvarig för att rädda dem, skyldiga över deras olycka eller rädda för att det som hände dem skulle kunna hända dig.
När andra gör goda gärningar i världen ( punya ), istället för att känna glädje ( mudita ), kan du känna dig kritisk mot dig själv för att du inte gör detsamma eller till och med misstänksam mot deras motiv eller integritet. Kanske det svåraste av allt, säger Patanjali att du bör försöka upprätthålla en inställning av icke-dömande vaksamhet eller uppmärksamhet ( upeksa ) gentemot de människor som gör skadliga gärningar i världen ( apunya ). Detta kan vara extremt utmanande. Hur ofta hoppar du in och lägger skulden, tar sida utan att känna till hela bilden?
Patanjali använder ordet upeksa medvetet: Han säger inte att du ska dölja ditt huvud i sanden utan att observera på ett säkert avstånd och utan bedömning. Om du kan anta dessa attityder kommer du att få välsignelserna för ett lugnt, fredligt och balanserat sinne ( citta-prasadanam ). Och genom detta kommer din väg att bli tydlig.
Kom ihåg att Yoga Sutra är en guide för att må bättre i det dagliga livet, inte för att bli en helgon, och ibland är den bästa åtgärden inte den mest heroiska. Jag kom en gång mellan två hundar som kämpade för att bryta upp dem. Utan att tänka försökte jag dra isär hundarna och fick en dålig bit. Hade jag inte reagerat så snabbt, hade jag kanske tänkt på en bättre lösning, som att använda en pinne för att separera dem eller be om hjälp från någon mer erfaren. På samma sätt, om du bevittnar en orättvisa på gatan och hamnar mitt i den, sätter du dig själv i en konfliktposition och kan skadas. Men om du observerar och försöker att inte fatta dom kommer du att kunna svara tydligare och agera effektivt samtidigt som du bevarar din sinnesfrid och ditt personliga välbefinnande.
Hitta din inre kompass
1,29 tatah pratyak-cetana adhigamo'py antarayabhavas ca
De som har en meningsfull koppling till något större än dem själva kommer att lära känna sina egna sanna Själv och uppleva en minskning av de hinder som kan avskräcka dem från att nå sitt mål.
När du väl är kopplad till något bortom din egen identitet, händer två saker, säger Patanjali: För det första avslöjas den inre medvetenheten ( pratyak-cetana ) ( adhigamah ) som Självet; För det andra minskas hindren som avskräcker dig på din väg ( antaraya ) och slocknar så småningom ( abhava). Att komma till en plats för oberoende från dessa hinder i sinnet underlättar en djupare koppling till din egen inre kompass - den lugna och fridfulla platsen inuti. När du är ansluten till denna inre kompass kan du bättre hantera livets vändningar. Du tar inte saker så personligt. Ditt humör är i allmänhet stabilare. Du ser saker tydligare och så kan du göra val som tjänar dig bättre. Som Patanjali säger är det nästan som om du blir oberoende av effekterna av vad som än händer omkring dig. Du kan uppleva det utan att absorbera det eller identifiera dig med det. Du har avståndet och perspektivet att se att det du upplever inte är vem du är, utan snarare något som händer med dig, och du kan därför gå igenom det med större lätthet.
Jag experimenterade med detta strax efter att en väns fru dog när han började skrika åt mig en kväll framför en grupp människor. På något sätt, utan ansträngning, förstod jag att han inte var riktigt arg på mig. Jag insåg att han faktiskt var extremt ledsen över sin frus död, och även om han sa fruktansvärda saker till mig, steg mitt ego inte upp och kände sig förödmjukad. Inte heller blev jag defensiv och svarade igen genom att säga hemska saker till honom som jag senare skulle ångra.
Istället hade jag en medvetenhet som sträckte sig utöver min egen omedelbara upplevelse, som, även om den verkligen inte var trevlig, inte var förödande eller till och med skadlig eftersom jag var tydlig att det inte handlade om mig. Jag kände inte ilska, förlägenhet eller något annat jag kunde ha känt om jag hade handlat från mitt ego eller känslor. Istället kände jag djup medkänsla och förståelse för min vän. Jag visste att han inte ville skada mig och jag visste hur mycket han skadade.
Resultaten av att praktisera Yoga Sutra i praktiken dyker upp i stunder som detta, när du minst förväntar dig dem, med gåvor av klarhet och medkänsla. Det är här, i dina relationer med andra, på ditt humör, i dina reaktioner på livets situationer, som du vet att din yogapraxis fungerar, vilket hjälper dig att hålla dig förankrad, lugn och stabil.
I dessa ögonblick kan du svara från en plats med kärlek och förtroende, medkänsla och bedömning. Du lyser från ditt centrum som ett resultat av att du är ansluten till något djupt inom dig och bortom dig. När du är ansluten till din kärna och agerar från den platsen inifrån kommer du att upptäcka att du kan hantera nästan alla situationer med mycket större lätthet och tydlighet.
Kate Holcombe är grundare och verkställande direktör för den ideella Healing Yoga Foundation i San Francisco och en långvarig privatstudent av T. K. V. Desikachar. Besök henne på healingyoga.org.
