Minnen av en mästare

Sri Tirumalai Krishnamacharya (1888-1989) beskrivs ofta som fadern till modern yoga och är idag mest känd bland samtida amerikanska yogier som lärare för sådana yogalegender som BKS Iyengar, grundaren av Iyengar Yoga, och K. Pattabhi Jois (1915- 2009), grundaren av Ashtanga Yoga. Krishnamacharya lärde många människor som fortsatte att sprida och påverka praxis i väst, inklusive hans son TKV Desikachar, Indra Devi och andra. Men medan han lade en vacker grund för vår praxis, vet få av oss mycket om honom.

En forskare i Veda, sanskrit, yogafilosofi, Ayurveda och mer, Krishnamacharya tillbringade sju år på att studera yoga med en tibetansk mästare vars ashram bara var en liten grotta. När han återvände till Indien, uppfyllde Krishnamacharya det löfte han hade gjort till sin lärare att sprida kunskapen han fått och började undervisa. Han skrev aldrig en slutgiltig manual, men han tillbringade sitt liv med att erbjuda något så djupt att det fortsätter att omfamnas av människor runt om i världen.

Här delar AG Mohan, en student från Krishnamacharya i 18 år, sina minnen av denna ödmjuka men krävande lärare, så att vi bättre kan förstå vem han var och kärnan i det han undervisade.

-Redaktörerna

Demonstration

Krishnamacharya satt vanligtvis i sin stol medan jag tränade. Ibland stod han och observerade mig tydligare. Det fanns lite utrymme i rummet; bara en person kunde träna bekvämt. Det begränsade utrymmet var dock inte ett problem, för alla asana-lektioner jag hade med Krishnamacharya var en mot en. Under de år jag studerade med honom såg jag honom aldrig undervisa asanas för en grupp studenter. En anledning kunde ha varit att han inte hade en yogaskola och därför inte hade en grupp elever att undervisa. Men mer pertinent, de flesta studenter som kom till honom för att lära sig yoga motiverades av ohälsa och kunde inte läras yoga effektivt i en grupp.

Vanligtvis demonstrerade Krishnamacharya inte asanas för mig. Som ett sällsynt undantag minns jag en klass där Krishnamacharya nämnde att det fanns 32 variationer av huvudstativ. Detta verkade vara överdrivet för mig och jag måste ha sett lite tveksamt ut. Han funderade på mitt uttryck några ögonblick. Då sa han: "Vad? Det ser ut som att du inte tror mig?"

Krishnamacharya gick in mot mitten av rummet. ”Fäll mattan och lägg den här”, sa han. Sedan fortsatte han med att demonstrera alla 32 huvudstativvariationer! Vid den tiden var han cirka 85 år gammal. Som jag observerade genom åren som hans student, var det i hans natur att ställa till grund för en fråga - det vill säga om det var en meningsfull fråga från en seriös student.

Anjali Mudra

Några bilder av Krishnamacharya visar honom placera sina handflator i en gest som kallas Anjali Mudra. Denna gest ser ut som den indiska hälsningsformen, där människor för samman sina handflator och säger "Namaste", vilket betyder "hälsningar till dig." Dessa gester är dock inte desamma. I Anjali Mudra är handflatorna inte plana mot varandra; knogarna vid basen av fingrarna böjs lite, vilket skapar ett utrymme mellan handflatorna och fingrarna på de två händerna. När det görs ordentligt, liknar formen på Anjali Mudra en blomknopp som ännu inte har öppnats, vilket symboliserar vårt hjärtas öppning. Detta betyder potentialen för och avsikten att utvecklas mot större andlig uppvaknande.

Vi kan använda Anjali Mudra i de flesta asanas där våra händer är utsträckta och parallella med varandra. Istället för att hålla händerna ifrån varandra kan vi föra dem samman i Anjali Mudra. Detta hjälper till att ställa in en fredlig inre attityd under asanasövning.

Tillägg som Anjali Mudra hjälper till att säkerställa att asanas ger oss ödmjukhet snarare än ett ego-boost från att uppnå asanasformen. Krishnamacharya uppskattade ödmjukhet mycket. Följande anekdot illustrerar detta.

En känd sångare av sydindisk klassisk musik (karnatisk musik) kom en gång till Krishnamacharya och klagade på svaghet i sin röst. Sångaren var mycket orolig för att han skulle förlora förmågan att spela konserter.

Krishnamacharya ordinerade några örter och lärde sångaren några enkla asanas och andas. På några månader förbättrades sångarens röst avsevärt och han kunde utföra igen. Han återvände till Krishnamacharya för att tacka honom. Uppenbarligen stolt över sina återvunna förmågor sa sångaren skrytande: "Min röst har återställts - lyssna!" Han var på väg att visa upp sin skicklighet när Krishnamacharya stoppade honom. "Jag vet att du är en känd sångerska", sa Krishnamacharya. "Men du kommer ihåg, jag lärde dig Jalandhara Bandha [där huvudet är böjt så att hakan klassiskt berör bröstbenet]. Gud har gett dig en underbar röst, men håll bandha i åtanke. Vi måste hålla huvudet böjt och lev med ödmjukhet. "

Vad finns i ett namn?

Yogaställningar namnges på olika sätt. Vissa är uppkallade efter djur och fåglar, andra beskriver kroppens position för en asana, och andra är uppkallade efter mytologiska figurer. Vissa asanas är uppkallade efter forntida visare eller härstammar från mytologin, med upplyftande historier bakom sig. Till exempel är Bharadvajaasana uppkallad efter vismannen Bharadvaja; Visvamitraasana är uppkallad efter vismannen Visvamitra. Bhagirataasana är en annan.

Bhagiratasana? Jag kan höra yogalärare söka i sina minnen efter detta okända namn. Det här är inte en ny asana. Det är allmänt känt som "Tree Pose" (Vrksasana), en balanserande asana där du står på ett ben med armarna över huvudet och det andra benet upplyft från golvet, böjt helt i knäet och roterat utåt i höften, med foten planterad på motsatt lår under ljumsken. Bhagiratasana var Krishnamacharyas namn för Tree Pose.

Bhagirata var en berömd kung i vedisk mytologi. Hans förfäder utförde en ritual som kallades asvamedha, där en häst (asva) spelade en integrerad roll. Genom en händelse hamnade hästen felaktigt på en salvis hermitage. Förfäderna orsakade stor störning för salvia när de hämtade hästen, så han förbannade dem och reducerade dem till aska.

För att återuppliva förfäderna, skulle floden Ganges, som var i himlen, behöva föras till jorden för att flyta på sin aska. Bhagiratas farfar och far kunde inte åta sig denna uppgift, så Bhagirata tog på sig ansvaret och lämnade kungarikets ledning till sina ministrar. Bhagirata lämnade alla bekvämligheter som följer med hans kungliga station och drog sig tillbaka till skogen, levde ett stramt liv och praktiserade djup meditation och sökte Brahma, Skaparens nåd. Brahma sa till Bhagirata att han inte hade några invändningar mot att Ganges skulle flyta ner till jorden utan att Bhagirata skulle behöva begära detta av Ganges.

Så Bhagirata återvände till sin meditation igen och bad till Ganges, som framträdde för honom och gick med på att flyta ner till jorden. Men, sa hon, jorden skulle inte kunna bära kraften från hennes härkomst, så Bhagirata måste först hitta någon som kan bära kraften.

Bhagirata gjorde sedan meditation på Shiva och bad honom att bära Ganges styrka. Shiva dök upp inför Bhagirata och gick med på det. Slutligen sjönk Ganges ner till jorden, men mitt i detta blev hon övervunnen av stolthet över sin egen makt och tänkte visa sin makt genom att tvätta bort Shiva genom att landa på hans huvud.

Att veta vad Ganges tänkte, fängslade Shiva henne i ett hårlås och ville inte släppa henne till jorden. Bhagirata genomförde meditation ännu en gång och bad Shiva att frigöra Ganges. Shiva dök upp för honom igen och gick med på att släppa Ganges, som sedan strömmade längs jorden. Återigen svepte Ganges förbi eremitaget till den stora vismannen Agastya och orsakade kaos i det omgivande området. Agastya såg att hans lärjungar och andra levande varelser var nödställda och drack hela Ganges i en klunk, som han skulle göra med en handfull vatten i sin dagliga ritual. Återigen mediterade och bad Bhagirata och bad Agastya att släppa Ganges. Agastya uppfyllde sin önskan. Äntligen flödade Ganges över askan från Bhagiratas förfäder. I alla,Bhagirata tillbringade tusentals år i åtstramningar och meditation med orubblig koncentration, aldrig avskräckt av de många hinder han mötte.

Vad har den här historien att göra med Bhagiratasana? Bhagirata skulle ha mediterat under alla dessa år stående på ett ben!

Krishnamacharya kallade Tree Pose Bhagiratasana på grund av värdena i denna berättelse. Han sa, "När du gör Bhagiratasana, ha den stora Bhagirata i åtanke. Ta din outtröttliga uthållighet och stadiga koncentration till din övning."

En gång frågade Krishnamacharya mig, halvt på allvar, "Känner du Dhruvasana?" Historien om Dhruva är välkänd i den vediska mytologin - den om en ung prins som gör sträng meditation - men jag hade aldrig hört talas om posen. Han log och fortsatte: "Det är som Bhagiratasana, men du får inte stå på hela foten - du måste bara stå på stortån!"

Icke-förvärv och nöjdhet

I strävan att samla materiella ägodelar och rikedom, att skydda de förvärvade, i deras nedgång, i de latenta intryck som de lämnar i sinnet och i den oundvikliga skada som orsakats andra levande varelser - i alla dessa ligger olyckan. Således övar yogierna icke-förvärv.

Krishnamacharya ackumulerade aldrig mycket pengar. I klassen skulle han många gånger säga: "Varför behöver vi pengar utöver en punkt? Om vi ​​är fria från ohälsa, fiendskap och skuld, räcker det inte för ett uppfyllt liv? När vi söker pengar förlorar vi våra hälsa. Och om vi är sjuka, hur kan vi vara fredliga? På samma sätt kommer en person med fiender aldrig att sova lätt, inte heller kommer en person i skuld. Var fri från dessa och du kommer att vara lugn. För mycket pengar leder bara till mindre fred."

Jag minns en instans under senare 1980-talet när jag tappade klockan. Jag deltog i Krishnamacharyas lektioner som vanligt men utan en klocka på min handled. Krishnamacharya hade noterat det under en eller två veckor. En dag tog han fram en klocka och erbjöd mig den. När jag dundrade sa han: "Du gör mycket för mig. Man ska aldrig vara skuldsatt. Ta det."

Jag kände att det jag gjorde för honom var ingenting jämfört med den lärdom jag fått från honom i flera år. Men att få en gåva från honom betydde mycket för mig. Jag hade klockan i flera år tills den slutade fungera. Det var inte bara för att jag inte hade en klocka att han ville att jag skulle ta den. Det var också på grund av hans princip att han skulle vara utan skyldighet gentemot någon så mycket som möjligt. Han ville aldrig känna att någon hade gjort något för honom och att han inte hade svarat.

Han citerade ofta från Mahabharata: "När jagar rikedom finns olycka, som att skydda förtjänad förmögenhet. Återigen, om den bevakade rikedomen minskar, finns det olycka. Faktiskt är all rikedom bara olycka!"

Hängivenhet och ritualer

Numera talar människor om "kärlek, kärlek." Vad är det? Sann kärlek är hängivenhet mot det gudomliga. Sådan hängivenhet är när vi har en sådan längtan och omsorg för det gudomliga som vi har för vår egen kropp.

Yoga Sutra of Patanjali, den mest auktoritativa texten om yoga, definierar yoga som sinnets stillhet. I ett sådant sinnestillstånd finns det ingen olycka alls någonsin. Detta tillstånd kan nås genom att öva de åtta lemmarna av yoga. Bland de olika metoderna erbjuds hängivenhet mot det gudomliga som en. Krishnamacharya var inbäddad i traditionen av Vaishnavism [en form av hinduismen där Gud dyrkas som Lord Vishnu], som förankras i hängivenhet och föredrog att följa sin väg av yoga genom att koppla den till det gudomliga.

Träning av hängivenhet är valfritt i yogautövningen, men det borstas inte åt sidan eller till och med förflyttas till andra plats i Yoga Sutra. Om det finns en sak som en genväg i sutraerna, är det inte kundalini-upphetsning eller någon annan esoterisk praxis. Det är hängivenhet. I Sutra II.45 säger Vyasa kommentar, "Genom övningen av hängivenhet är samadhi [det sinnesfokus som är målet för yoga] närmast." Patanjalis unemotionella och exakta arbete med sina lika exakta kommentarer lämnar inget utrymme för överdrift eller felaktigheter. Uttalandet betyder vad det står.

Hängivenhet är ett av de bästa sätten att hålla sinnet fokuserat och fridfullt. Det kan vara ett kraftfullt stöd för meditation och ett stadigt liv. Men det måste göras med en lämplig uppfattning om det gudomliga. Som en försiktighet måste vi vara medvetna om att hängivenhet som utövas med ett psykologiskt felaktigt förhållande till eller bild av det gudomliga bara kan leda till mental störning, inte mental stabilitet. Vi måste förstå syftet och naturen med hängivenhet och hur en lämplig inställning till det gudomliga ska utformas innan vi går in i sådan praxis.

Hängivenhet är en intern attityd av förtroende och kärlek till det gudomliga. Alla andra övningar av yoga - till exempel asana, Pranayama och kontroll över sinnena - är väsentliga för att få sinnet under kontroll. De stöder hängivenhet och stöds av det. Genom extern tillbedjan och ritual förstärker vi vår inre koppling till det Gudomliga. Krishnamacharya följde den traditionella Vaishnavite-livsstilen, som inkluderade ritualer och dyrkan, under hela sitt liv. Efter hans tidiga morgon asana övning och bad, skulle han utföra sina ritualer, som inkluderade pranayama. Sedan skulle han göra mops (dyrkan), riktad till Vishnus avatar, Hayagriva. Som en del av puja ringde han en klocka som vägde ett kilo eller två och vaknade ibland sina familjemedlemmar!

Krishnamacharya uttryckte ibland sorg över nedgången i antika praxis och autentisk hängivenhet till yogas djupare praxis. "Så mycket av den traditionella kunskapen vi hade, även vad jag har sett i mina tidiga dagar, är nu borta, förlorad ..."

I en klass, när han diskuterade Yoga Sutra, noterade Krishnamacharya att det behövdes punaranveshana (bokstavligen "att söka igen" eller "att söka en gång till"). Han kände att de forntida metoder som hade minskat över tiden behövde undersökas en gång till och deras värde framkallades.

"Ämnen är av två kategorier", sa han. "En kategori kan man bara lära sig genom ord, genom att lyssna och förstå - det här är teoretiska ämnen, som regler och analys av grammatik. Den andra kategorin måste övas, som musik, matlagning, kampsport och yoga. Numera också. , yogautövandet slutar med bara asanas. Mycket få försöker till och med dharana och dhyana [djupare meditation] med allvar. Det finns ett behov av att söka en gång till och återupprätta yogaens praktik och värde i modern tid. "

Utdrag ur härifrån flödar floden: Krishnamacharyas liv och lärdomar, av AG Mohan med Ganesh Mohan.

Rekommenderas

Konversationen om samtycke och beröring i yoga
Vanda Scaravelli
Kathryn Budig Challenge Pose: Partridge Pose