Be valfritt antal yogier att beskriva deras dieter och du kommer sannolikt att få svar så varierade som de stilar de tränar. Många traditionister ser yoga som oupplösligt kopplad till den köttfria vägen, med hänvisning till många gamla indiska texter för att bevisa sin övertygelse. Andra lägger mindre lager i århundraden gamla varningar som "slakt av djur hindrar vägen till himlen" (från Dharma Sutras) än vad deras kroppar har att säga. Om att äta kött föder hälsa och energi, menar de, måste det vara rätt val för dem - och deras yoga.
Dagens utbud av kostvanor kan verka som en ny utveckling, men gräva tillbaka i den historiska historien och du hittar en lång tradition av etisk stridighet med avseende på djur. Faktum är att de olika ståndpunkterna yogier nu tar på sig vegetarism återspeglar bara den senaste vändningen i en debatt som startade för tusentals år sedan.
Argumentet från det förflutna livet
Vegetarismens historia i Indien började under den vediska perioden, en tid som började någon gång mellan 4000 och 1500 f.Kr., beroende på vem du frågar. Fyra heliga texter, kända som vedorna, var grunden för tidig hinduisk andlig tanke. Bland dessa texters psalmer och sånger som med vördnad beskrev naturens underbara kraft, hittar vi en framväxande idé som sätter scenen för vegetarism i senare århundraden. "Konceptet med själsvandring ... uppträder först svagt i Rig Veda", förklarar Colin Spencer i Vegetarianism: A History. "I den totemistiska kulturen i civilisationen före Indus fanns det redan en känsla av enhet med skapelsen." En brinnande tro på denna idé, hävdar han, skulle ge upphov till vegetarism senare.
I efterföljande forntida texter, inklusive Upanishaderna, uppstod idén om återfödelse som en central punkt. I dessa skrifter, enligt Kerry Walters och Lisa Portmess, redaktörer för religiös vegetarism, "har gudar djurform, människor har haft tidigare djurliv, [och] djur har haft mänskliga liv tidigare." Alla varelser rymde det gudomliga, så att livet snarare än flytande var flytande. (En ko ensam, konstaterar Spencer, höll 330 miljoner gudar och gudinnor. Att döda en satte tillbaka 86 överföringar av själen.) Återigen, tanken att köttet på en tallrik bodde en gång i en annan // www.amazon. com / Vegetarianism-A-History-Colin-Spencer / dp / 1568582919and möjligen mänsklig // www.amazon.com / Vegetarianism-A-History-Colin-Spencer / dp / 1568582919form gjorde det desto mindre välsmakande.
Riktlinjer för dieter blev tydliga århundraden senare i lagarna om Manu, skrivna mellan 200 f.Kr. och 100 ce, säger Walters och Portmess. I den här texten upptäcker vi att visman Manu inte hittar fel bara hos dem som äter kött. "Den som tillåter slakt av ett djur", skrev han, "den som skär upp det, den som dödar det, den som köper eller säljer kött, den som lagar det, den som serverar det, och den som äter det, måste alla betraktas som djurets slaktare. "
Bhagavad Gita, utan tvekan den mest inflytelserika texten i den hinduiska traditionen (skriven någon gång mellan fjärde och första århundradet fvt), lade till vegetariska argument med sina praktiska kostriktlinjer. Den specificerar att sattviska livsmedel (mjölk, smör, frukt, grönsaker och spannmål) "främjar vitalitet, hälsa, nöje, styrka och lång livslängd." Bitter, salt och sur rajasisk mat (inklusive kött, fisk och alkohol) "orsakar smärta, sjukdom och obehag." I den nedre steget ligger den tamasiska kategorin: "inaktuella, överkokta, förorenade" och annars ruttna eller orena livsmedel. Dessa förklaringar har uthärdat och blivit de riktlinjer som många moderna yogier äter.
Andlig motsägelse
Fallet för vegetarism ökade när århundradena gick, medan en annan praxis - djuroffer - kvarstod bredvid den. Samma Veda som hyllade dygderna i den naturliga världen betonade också behovet av djuroffer till gudarna. Den oroliga samexistensen mellan Indiens framväxande benägenhet mot vegetarism och dess historia av djuroffer fortsatte under hundratals år, säger Edwin Bryant, professor i hinduismen vid Rutgers University. Ofta spelades konflikten ut på sidorna i samma text.
Vismannen Manu fördömde till exempel att äta kött från fritiden och sade: "Det finns ingen större syndare än den mannen som ... försöker öka merparten av sitt eget kött genom köttet från andra varelser." Men ortodoxa anhängare av vedisk kultur - inklusive Manu - tvingades "tillåta utförande av djuroffer", konstaterar Bryant. I slutändan hjälpte obehaget som många i det forntida Indien kände till djuroffer att bränslet upphörde.
Vissa ortodoxa traditionister kände sig till exempel obekväma med att utmana de gamla texterna i frågan på grund av respekt för vad de trodde var skrifternas gudomliga ursprung. De fördömde emellertid vardagligt köttätning och lade till ett antal villkor för djuroffer så att "praxis tillförde fruktansvärda karmiska resultat som långt uppvägde alla vinster som uppnåtts", förklarar professor Bryant i A Communion of Subjects: Animals in Religion and Ethics, redigerad av Kimberly Patton och Paul Waldau.
Andra ansåg helt enkelt att de gamla texterna var föråldrade och fortsatte att bilda grupper som jainor och buddhister. Bryant säger att de inte längre är bundna av vedisk auktoritet, att de "kunde förakta hela uppoffringskulturen och predika en obekväm ahimsa ", eller läran om icke-våld. Detta begrepp av ahimsa, som kämpades av Mahavira på 600-talet, har framkommit som kärnan i det vegetariska argumentet i modern tid.
Några senare indiska visare stärkte fallet för vegetarism. Swami Vivekananda, som skrev för hundra år sedan, påpekade det samhälle vi har med andra djur: "Amöben och jag är desamma. Skillnaden är bara en grad; och ur det högsta livets synvinkel försvinner alla skillnader." Swami Prabhupada, forskare och grundare av International Society for Krishna Consciousness, erbjöd ett mer skarpt uttalande: "Om du vill äta djur, kommer [Gud] att ge dig ... kroppen av en tiger i ditt nästa liv så att du kan äta kött mycket fritt. "
I de flesta kulturer idag har djurens rättigheter åtminstone segrat över offerritualen, om inte köttätande. Poäng av yogier lever och äter med den förståelse, som uttryckt av BKS Iyengar, att en vegetarisk diet är "en nödvändighet" för yogautövningen. Men andra, lika dedikerade yogier hittar kött ett nödvändigt bränsle, utan vilket deras praxis lider. De yogaentusiaster som fortfarande är på staketet när det gäller köttfrågan borde emellertid ta hjärtat. Det verkar som att en tankeväckande, avsiktlig och ibland till och med utmanande övervägande av vegetarism är mycket i andan av den indiska andliga tradition.
