För århundraden sedan skrev en legendarisk indisk visman, forskare, grammatiker och yogi, Patanjali, sin banbrytande yogasutra för att klargöra och bevara den forntida muntliga läran om yoga. Hans bok beskriver det mänskliga sinnets arbete och föreskriver en väg för att uppnå ett liv utan lidande.
Kanske för att Patanjalis Sutra fokuserar på att uppnå den personliga frihet som kommer med självmedvetenhet, glömmer vi ibland att hans läror är djupt relevanta för oss som kämpar med mysteriet med mänskliga relationer. Att lära sig att leva med andra börjar med att lära sig att leva med oss själva, och Yoga Sutra ger många verktyg för båda dessa uppgifter.
Sambandet mellan Patanjalis läror och förbättring av våra relationer kanske inte syns vid första anblicken. Konceptet att avstå från egot är den tråd som väver ihop de två. När vi agerar och reagerar utifrån vårt individuella ego, utan att dra nytta av rätt perspektiv och medkänsla, tränar vi verkligen inte yoga - och vi skadar också potentiellt dem runt omkring oss. Patanjalis Sutra ger oss verktyg för att förbättra våra relationer genom att ta bort illusionerna som skyddar oss från samband med vårt sanna Själv, med andra och med livet självt.
Bland de mest värdefulla av dessa verktyg är niyamas , den andra "lemmen" i Patanjalis åtta lemmade yogasystem. På sanskrit betyder "niyama" "efterlevnad", och dessa metoder utökar de etiska riktlinjerna i den första lemmen, yamas . Medan "yama" vanligtvis översätts som "återhållsamhet", och yamas beskriver handlingar och attityder som vi borde undvika, beskriver niyamas handlingar och attityder som vi bör kultivera för att övervinna illusionen om separation och det lidande det orsakar. De fem niyamaerna är: renhet (saucha) ; tillfredsställelse (santosa) ; åtstramning (tapas) ; självstudie (svadhyaya) ;och hängivenhet till Herren (isvara pranidhana) .
Saucha (renhet)
När jag började studera Yoga Sutra förstod jag den första niyamaen eftersom den lät så dömande. De nybildade yogagrupperna som jag associerade med tenderade att tolka Patanjalis läror på mycket styva sätt. Vissa livsmedel, tankar, aktiviteter och människor var orena - och min uppgift var helt enkelt att undvika dem.
För mig innebar detta renhetsbegrepp att världen var en svordom som hotade att förorena mig om jag inte följde en strikt uppsättning moraliska regler. Ingen sa till mig att avsikterna i mitt hjärta spelade roll; ingen föreslog att snarare än regler, saucha representerar en förnuftig, praktisk insikt: Om du omfamnar orenhet i tanke, ord eller handling kommer du så småningom att drabbas.
När tiden gick började saucha få en annan dimension för mig. I stället för att se det som ett mått på min handling eller dess resultat ser jag nu saucha som en påminnelse om att ständigt undersöka avsikten bakom mina handlingar. Jag har inspirerats av filosofen och författaren Viktor Frankl, som sa att han hittade mening i sitt liv när han hjälpte andra att hitta mening i sina liv.
För mig fångar hans ord sauchas väsen: avsikten att handla med medkänsla snarare än själviskhet. När jag behandlar andra med medkänsla tränar jag saucha, och då är mina relationer så rena och kopplade som de någonsin kan vara.
Santosa (nöjdhet)
Genom att inkludera tillfredsställelse som en aktiv praxis snarare än en reaktion på händelser omkring oss påpekar Patanjali att sinnesfrid aldrig äntligen kan förlita sig på yttre omständigheter, som alltid förändras på sätt som ligger utanför vår kontroll. Santosa kräver vår vilja att njuta av precis vad varje dag ger, att vara nöjda med vad vi har, oavsett om det är mycket eller lite. Denna andra niyama avslöjar håligheten av prestation och förvärv; medan materiell rikedom och framgång inte är ont kan de aldrig i sig ge tillfredsställelse.
Vi kan lätt träna santosa i de vackra stunder och glada upplevelser i våra liv. Men Patanjali ber oss vara lika villiga att anamma de svåra stunderna. Först när vi kan vara nöjda mitt i svårigheter kan vi vara riktigt fria. Först när vi kan vara öppna mitt i smärtan förstår vi vad äkta öppenhet är. I våra relationer, när vi accepterar de omkring oss som de verkligen är, inte som vi vill att de ska vara, tränar vi santosa.
Tapas (åtstramning)
Tapas är ett av de mest kraftfulla begreppen i Yoga Sutra. Ordet "tapas" kommer från sanskrit verbet "tap" som betyder "att bränna." Den traditionella tolkningen av tapas är "eldig disciplin", det starkt fokuserade, konstanta, intensiva engagemang som krävs för att bränna bort hindren som hindrar oss från att vara i det verkliga tillståndet av yoga (förening med universum).
Tyvärr liknar många misstag disciplin i yogaträning med svårigheter. De ser en annan student sträva efter att göra de svåraste poserna perfekta och antar att hon måste vara mer disciplinerad och därför mer andligt avancerad.
Men svårighet gör inte i sig en övning transformerande. Det är sant att bra saker ibland är svåra, men inte alla svåra saker är automatiskt bra. Faktum är att svårigheter kan skapa sina egna hinder. Egot dras i strid med svårigheter: Att bemästra en utmanande yogaställning kan till exempel ge stolthet och en egoistisk koppling till att vara en "avancerad" yogastudent.
Ett bättre sätt att förstå tapas är att tänka på det som konsekvens i att sträva mot dina mål: att gå på yogamattan varje dag, sitta på meditationskudden varje dag - eller att förlåta din kompis eller ditt barn för 10 000: e gången. Om du tänker på tapas i den här venen blir det en mer subtil men mer konstant övning, en övning som handlar om livskvalitet och relationer snarare än fokuserad på om du kan krossa tänderna genom några sekunder i en svår asana.
Svadhyaya (Study of the Self)
På ett sätt kan den fjärde niyama betraktas som ett hologram, ett mikrokosmos som innehåller hela yoga. En dag i vinter i en nybörjarkurs frågade en första gången student: "Förresten, vad är yoga?" Tusen tankar översvämmade mitt sinne; hur kunde jag svara sanningsenligt och kortfattat? Lyckligtvis kom ett svar spontant från mitt hjärta: "Yoga är studiet av jaget."
Detta är den bokstavliga översättningen av "svadhyaya", vars betydelse härrör från "sva" eller Själv (själ, atman eller högrejag); "dhy", relaterat till ordet "dhyana" som betyder meditation; och "ya", ett suffix som åberopar en aktiv kvalitet. Sammantaget betyder svadhyaya "aktivt att meditera på eller studera Självets natur."
Jag gillar att tänka på denna niyama som "att komma ihåg att vara medveten om Självens sanna natur." Svadhyaya är ett djupt erkännande av Självets enhet med allt som finns. När vi tränar svadhyaya börjar vi lösa upp den illusoriska separationen vi ofta känner från vårt djupare jag, från de omkring oss och från vår värld.
Jag kommer ihåg att jag studerade biologi på college och slogs av ett "nytt" koncept som professorerna just började undervisa om: ekologi, tanken att alla levande saker var relaterade till varandra. För andliga lärare i alla kulturer och alla epoker är detta inget nytt koncept. De har alltid undervisat om andens ekologi och insisterat på att var och en av oss är kopplad till varandra och till helheten.
I yogisk praxis har svadhyaya mest traditionellt varit intresserad av studiet av yogaskrifter. Men i sanning är all praxis som påminner oss om vår samtrafik svadhyaya. För dig kan svadhyaya studera Patanjalis Sutra, läsa den här artikeln, öva asanas eller sjunga från ditt hjärta.
Isvara Pranidhana (överlämnande till Gud)
Patanjali definierar "isvara" som "Lord", och ordet "pranidhana" förmedlar känslan av att "kasta ner" eller "ge upp". Således kan isvara pranidhana översättas som "att ge upp eller överlämna frukterna av alla våra handlingar till Gud."
Många människor är förvirrade av denna niyama, delvis för att yoga sällan presenteras som en teistisk filosofi (även om Patanjali i den 23: e versen i Yoga Sutra säger att hängivenhet för Herren är en av de viktigaste vägarna för upplysning).
I själva verket har vissa yogatraditioner tolkat isvara pranidhana som att de kräver hängivenhet för en viss gud eller representation av Gud, medan andra har tagit "isvara" för att hänvisa till ett mer abstrakt begrepp om det gudomliga (mycket som Twelve Step-programmen tillåter deltagarna att definiera " Högre makt "på sitt eget sätt).
I båda fallen agerar essensen av isvara pranidhana så bra vi kan och avstår sedan från all koppling till resultatet av våra handlingar. Endast genom att släppa vår rädsla och hopp för framtiden kan vi verkligen vara förenade med nuet.
Paradoxalt nog kräver denna överlämnande enorm styrka. För att överlämna frukterna av våra handlingar till Gud krävs att vi ger upp vår egoistiska illusion som vi vet bäst och istället accepterar att livet utvecklas kan vara en del av ett mönster som är för komplicerat att förstå. Denna överlämnande är emellertid allt annat än passiv inaktivitet. Isvara pranidhana kräver inte bara att vi ger upp, utan också att vi agerar.
Patanjalis lärdomar kräver mycket av oss. Han ber oss gå in i det okända, men han överger oss inte. Istället erbjuder han metoder som niyamas för att vägleda oss hem till oss själva - en resa som förvandlar oss och alla vi kommer i kontakt med.
Judith Lasater, doktor, PT, författare till Relax and Renew and Living Your Yoga har undervisat yoga internationellt sedan 1971.
