Börja öva Satya (Sanning) på och av din matta

Undrar du vad satya egentligen betyder? Läs vidare för att sätta denna yogiska princip i vardagen. 

Tal är kanske det mest mänskliga av alla våra aktiviteter. Föräldrar väntar ivrigt på sina barns första ord; paradoxalt nog kan de inte vänta på att de ska vara tysta. Det talade ordet har förmågan att inspirera, skrämma och glädja. Den används för att meddela födelse, sörja döden och dominerar de flesta vakningstiderna däremellan.

Världens stora andliga läror erkänner alla att det vi säger har djup kraft att påverka vårt medvetande. Buddhismen lär till exempel Right Speech som ett av dess huvudsakliga föreskrifter. I detta sammanhang betyder Right Speech tal som är oskadligt och som har för avsikt att stödja alla levande varelser.

I Yoga Sutra (kapitel II, vers 30) presenterar Patanjali för yogastudenter begreppet satya (sanning) som en liknande undervisning. Men han erbjuder en något annorlunda snedställning. Satya är en av de fem yamas , eller begränsningar, som utövare ska införliva i sina liv. (De andra fyra är ahimsa , icke-våld; asteya , icke-stjälning; brahmacharya , sexuell kontinuitet ; och aparigraha , noncovetousness.) 

Eftersom satya presenteras som en yama har Patanjalis undervisning i ämnet huvudsakligen förknippats med återhållsamhet snarare än med handling - med vad vi bör avstå från att göra snarare än med vad vi specifikt borde göra. 

Satyas undervisning presenteras inte på detta sätt som en olycka eller tillsyn. På de flesta sätt handlar satya om återhållsamhet: om att sakta ner, filtrera, noga överväga våra ord så att när vi väljer dem, är de i harmoni med den första yamaen, ahimsa . Patanjali och hans huvudkommentatorer säger att inga ord kan återspegla sanningen om de inte strömmar från våldsandan. Och här är Patanjali exakt i harmoni med den buddhistiska läran om rätt tal. Det är uppenbart att Patanjali inte ville att hans läsare skulle förväxla satya med tal som kan vara faktiskt korrekta men skadliga. Din klänning kan vara den fulaste som jag någonsin har sett, men det är inte nödvändigtvis att träna satya att berätta för dig det.

Tyvärr är ytterligare riktlinjer för att utöva satya i Yoga Sutra inte särskilt omfattande. Under den tid då Patanjali skrev, förväntades läraren eller läraren fylla i alla luckor i lärjungens förståelse. Men många moderna yogastudenter har inte sådan vägledning, och bristen på förklaring i Yoga Sutra om att öva satya kan göra det svårt att införliva övningen i vardagen.

Se även  Path to Happiness: 9 Interpretations of the Yamas + Niyamas

Satya är observationsspråket

Jag har funnit mycket hjälp för att fördjupa min praktik av satya i läran om icke-våldskommunikation (NVC), utvecklad av Marshall Rosenberg, Ph.D. För det första har hans arbete hjälpt mig att mer noggrant separera mina domar från mina observationer. 

Istället för att säga "Detta rum är en röra" kan jag nu säga, "Detta rum uppfyller inte mitt" behov "för beställning." Den första meningen är en dom; den andra är en observation. I den första meningen inför jag mina normer på världen; i det andra uttrycker jag enkelt och tydligt mina behov just nu. ("Behov" är den terminologi som används i NVC. Det kan vara mer i linje med yogafilosofin att kalla dessa "önskningar".)

Utövandet av yoga handlar om att bli tydligt självmedveten. När jag tränar yoga genom åren arbetar jag för att bli alltmer medveten om mina uppfattningar och övertygelser - och erkänna att de bara är mina individuella uppfattningar och övertygelser. Att tala som om de är "sanning" med ett stort "T" är inte att leva i verkligheten, och det är verkligen inte satjas praxis. Om jag säger att någon eller något är "dåligt" kan mina ord sägas som en sanning, men det är faktiskt bara en åsikt. Jag inte tyder på att vi försöker uppnå vissa, perfekt skick och försöka undvika att utvärdera någonting. 

Om vi ​​gjorde detta kunde vi inte bedöma vilken skjorta vi skulle ta på mig på morgonen. Jag föreslår istället att vi fokuserar på våra tankar och tal så att vi blir medvetna om och när vi väljer att bedöma. Genom att vara medveten om att jag bedömer kan jag göra klart för mig själv och andra att jag inte gör anspråk på tillgång till den ultimata sanningen. I verkligheten kan naturligtvis ingen person legitimt hävda det.

Även när vi tränar yoga kan vi enkelt förvirra observation och omdöme. I studion är det till exempel inte ovanligt att bedöma en ställning som vi tycker är obehagliga. När läraren föreslår att vi provar en sådan ställning kan en av följande bedömningar passera genom sinnet. Först kan vi säga till oss själva, "Den här posen gör inget användbart" (bedömer posen). Eller så kan vi döma läraren inåt. Slutligen, och förmodligen oftast, tänker vi, "Vad är det för fel på mig att jag inte kan göra denna pose?" (bedöma oss själva).

När vi använder tal som uttrycker dom begränsar vi oss själva och andra. I det här fallet begränsar vi oss själva genom att sätta ställningen, läraren eller oss själva i en ruta, en ruta märkt "dålig". Vi tappar koll på det faktum att det inte är posen som är dålig, inte heller läraren eller oss. Snarare är "dåligt" en tolkning som uppstår inom oss. Oavsett om vi talar dem högt eller tyst, är sådana domar inte satya.

Ett alternativt sätt att prata med oss ​​själva om en svår pose är att säga "Jag har problem med denna ställning just nu." När vi använder tal på detta sätt, oavsett om det är tyst eller högt, skapas en helt annan atmosfär för lärande. Att göra observationen att jag har problem just nu gör inget uttalande alls om själva posen, läraren eller mitt värde som student. Det förordnar inte heller att saker inte kommer att förändras. När jag använder observationsspråket ger jag mig själv utrymme och frihet att ändra rätt

nu eller när som helst i framtiden.

Se även  Yoga 101: En nybörjarguide för övning, meditation och sutra

Hur man använder kraften i tydliga begäranden

Här är ett annat exempel på hur bedömning inte är satya. Jag går till min favoritglassbutik för att köpa min favorit smak (choklad, naturligtvis!) Och får veta att det inte finns någon. Jag måste välja en annan smak eller göra utan, så jag väljer vanilj. I morgon går jag tillbaka till glassbutiken, efter att ha utvecklat en ny uppskattning för vanilj, och jag är besviken över att höra att det inte finns någon vanilj, bara choklad. 

Igår var choklad bra och rätt; idag är choklad dåligt och fel. Uppenbarligen finns det inte en inneboende kvalitet på "bra" eller "dålig" i chokladglass. Det jag har gjort är att projicera mina övertygelser och uppfattningar på glassen. När jag bedömer utan att erkänna att jag gör det tränar jag inte satya. Istället kunde jag göra observationer om mina inre preferenser - i den här situationen genom att säga "Jag föredrar choklad" eller "Jag föredrar vanilj." Dessa är mycket närmare andan av Satya.

Även om det är användbart att träna satya i mer triviala situationer som min glassutflykt, är dess betydelse ännu tydligare när vi interagerar med andra. 

Nyligen, på en bilresa med min man, vände jag mig till honom och sa: "Är du törstig?" När han svarade "Nej" blev jag långsammare mer och mer upprörd. Snart hade vi lite slagsmål. Denna dysfunktionella interaktion härrör från bristen på tydlighet i min första fråga. Istället kunde jag ha sagt, "Jag är törstig. Skulle du vara villig att stanna för lite vatten?" Den begäran skulle ha varit tydligare och därmed mer i linje med satya.

Hur skulle världen vara om vi gjorde tydliga begäranden från andra och de gjorde dem om oss? Under undervisningen i yoga har jag i allt högre grad försökt göra tydliga önskemål från mina studenter. Jag frågar dem om de skulle vara villiga att prova något nytt: Jag säger: "Det här är vad jag vill att du ska försöka nu." På det här sättet kommunicerar jag tydligare att jag ber dem att prova något som jag tycker skulle vara fördelaktigt snarare än att kräva att de övar på "rätt" sätt. När jag talar på detta sätt har jag funnit att eleverna känner sig friare att utforska och lära sig; de verkar mindre rädda för att få saker "fel".

Se också  Master Your Mind att komma närmare ditt sanna jag

Patanjali utvidgar sin diskussion om satya något i kapitel II, vers 36, där han skriver att orden från dem som är fast etablerade i satya-praxis blir så kraftfulla att allt de säger blir sant. Många kommentatorer har spekulerat i vad denna vers betyder. En tolkning hävdar att personer som är fast etablerade i satya så fullständigt harmoniserar med vad som är att de inte kan säga något osant. Denna tolkning tilltalar mig eftersom den fokuserar på satyaens självtransformativa värde istället för att få personlig makt över världen. Med andra ord, i stället för att instruera oss att utöva satya för att det kommer att ge oss kraften att "göra saken till sant", lär sutra att genom att fullkomna satya får vi ännu större kraft att leva mer fullständigt i harmoni med universum.

Kommentatorer för denna sutra har också tolkat den för att antyda att orden från en person som är etablerad i satya har makten att framkalla dygd hos andra. När vi upplever en person som talar från satya, resonerar vi med dessa ord. Att höra ord som uttrycker sanning hjälper oss att uppleva ett djupt erkännande av att vi omedvetet redan vet sanningen. När vi hör sådana ord känner vi att någon djup, väsentlig del av oss har sett, hört och förstått. 

När vi känner en sådan djup erkännande och förståelse, får vår själ en nästan primordial tröst. Vi känner oss hemma inifrån och ut och vi är inspirerade att agera från den dygdens plats inom oss själva. Att börja träna satya genom att öka medvetenheten om våra ord hjälper oss inte bara i våra liv och relationer utan bidrar också till välbefinnandet för hela världen. Varför? För att tala från satya är att ta fram det allra bästa i andra. När vi gör detta skapar vi just nu den värld vi vill leva i, en värld baserad i tydlighet och anslutning.

Rekommenderas

Möt innovatörerna: Maty Ezraty & Chuck Miller
Din fredagskväll Yoga-spellista för att flyta till Weekend-läge
YJ försökte det: Livestreaming yogakurser med en 2-vägs kamera