När det gäller att öva mindfulness har yoga och buddhistiska traditioner mycket gemensamt.
För inte länge sedan flög jag från Boston till San Francisco sent på kvällen. När planet brusade nerför banan verkade den unga kvinnan som satt bredvid mig meditera. Med tanke på begränsningarna i flygresan hade hon antagit en anmärkningsvärt god hållning - ögonen stängde och satt med händerna uppåt i låren. Hon satt på det sättet i bra 30 minuter.
Senare, när flygvärdinnan började servera snacks, presenterade min sitkamrat sig som Beverly. Hon hade precis varit på reträtt vid Insight Meditation Society, ett välkänt New England-centrum för vipassana-meditation. Jag sa till henne att jag var yogalärare och jag hade gjort många olika typer av meditation, inklusive vipassana. Vi dök in i en lång konversation om yoga och meditation, och efter ett tag stannade hon ett ögonblick och tänkte tydligt hårt på något. "Kan jag ställa en fråga?" frågade hon och rensade pannan. "Om du undervisar i yoga, hur kan du göra vipassana utan att bli förvirrad? Jag trodde att yogier lärde ut samadhi- övning och buddhister lärde sig insiktsmetoderna."
Faktum är att Beverly uttryckte ett intressant och ihållande missförstånd att yogameditationstraditionerna bara lär ut det hon kallade samadhi - med detta menade hon koncentrationspraxis - och att de buddhistiska traditionerna främst betonar insikt, eller vipassana, övar. Denna missuppfattning är ofta smaksatt med den uppfattningen att samadhi verkligen handlar om att "saliga ut", medan insikt handlar om den mer seriösa affären att se tydligt. Jag har lagt märke till att denna förvirring har blivit en snubbelsten - speciellt för de många yogastudenter som nästan uteslutande lär sig de djupare metoderna av meditation från buddhistlärare.
Ordet samadhi har olika betydelser i yoga och buddhistiska lexikon. För buddhister hänvisar det vanligtvis till ett helt spektrum av koncentrerade sinnestillstånd. (Buddha sa, "Jag lär bara sila , samadhi och panna " - etisk övning, koncentration och insikt.) För yogier å andra sidan hänvisar samadhi ofta till avancerade stadier av övning - steg som kan, i faktiskt inkludera mycket av det som Buddha kallade både samadhi och panna. I klassisk yoga är naturligtvis samadhi den åttonde och sista delen av den åtta-lemmade (ashtanga) vägen.
Denna förvirring har lett till missuppfattningen att de klassiska meditationstraditionerna i yoga - de som bygger på Patanjalis Yoga Sutra - uteslutande förlitar sig på koncentrationstekniker för upplysning. Detta är inte så. Det finns många åsikter om meditations roll - inte bara mellan utövare av buddhism och yoga utan också inom var och en av dessa vidsträckta traditioner. Men min sitkamrat och jag hade tur: Hon övade en form härledd från Theravadan-buddhismen (baserad på Pali Canon), och jag övade en form härledd från klassisk yoga. Som det visar sig är båda en del av samma klassiska meditationstradition; var och en är beroende av sofistikerade träningsmetoder i både koncentration och insikt.
Allt börjar med koncentration
På var och en av dessa klassiska vägar börjar övning med att odla sinnets naturliga koncentrationsförmåga. Denna förmåga avslöjar sig hela tiden i det dagliga livet. Till exempel, när jag nyligen var på semester i Florida, låg jag på en strand och läste en bok. Min kropp och mitt sinne var redan avslappnade - en viktig förutsättning för uppmärksam träning. Jag lyfte ögonen ett ögonblick, och de drev till en liten röd granitsten som var precis framför min handduk. Jag fascinerades av dess färg och form. Min uppmärksamhet sjönk ner i berget och undersökte den. Stenen höll min uppmärksamhet i ett par härliga minuter med spontan samadhi.
Flera nyfikna saker händer när ens uppmärksamhet sjunker ner i något på detta sätt: tankens ström i sinnet smalnar; yttre, distraherande sensoriska ingång är inställd (jag var inte längre medveten om solen som brände min hud); hjärnvågor förlängs; känslor av enhet med objektet uppstår; ett fredligt och lugnt sinnestillstånd uppstår. Dessa upplevelser händer oss oftare än vi tror. Vid symfonin låses sinnet på en vacker fiollinje i en Bach-konsert. Vid middagen hittar vi en bit mat särskilt anmärkningsvärt. Båda dessa upplevelser involverar en naturlig framväxt av enpunktsuppmärksamhet.
Det visar sig att denna naturliga förmåga till uppmärksamhet kan utbildas högt. Sinnet kan lära sig att sikta på ett objekt, stanna kvar på det, tränga in i det och känna till det. Objektet kan vara antingen inre, som andedräkt eller en kroppsupplevelse, eller yttre, såsom en ikon eller ett ljus. När koncentrationen utvecklas på objektet blir sinnet stilla och absorberat i objektet.
Biverkningarna av detta högkoncentrerade tillstånd är ganska förtjusande och kan inkludera jämvikt, tillfredsställelse och - ibland - bortryckning och salighet. Dessa koncentrationsupplevelser kallas faktiskt ibland till och med som "glädjeupplevelserna." I buddhismen är de mycket kultiverade i en serie koncentrationsstadier som kallas jhanor (absorptioner). I den klassiska yogatraditionen identifieras en liknande men inte identisk serie av steg i utvecklingen av de sista tre lemmarna på vägen - dharana (koncentration), dhyana (meditation) och samadhi.
När vår koncentration mognar genom dessa steg tränas vi för att upprätthålla uppmärksamhet på objektet utan att förfalla under längre perioder. Vår oavbrutna koncentration blir nu kraftfull - som en laserstråle - och vi ser bara objektets "nakna" egenskaper utöver kategorisering och diskriminerande tänkande.
På dessa djupaste nivåer av träningen framträder ett annat anmärkningsvärt resultat: Sinnet blir avskilt från ångestfulla känslor och är tillfälligt fritt från begär, klamring och motvilja. I västerländska psykologiska termer kan vi säga att sinnet är helt avskilt från konflikter. Som ett resultat ger koncentrationstekniker en välbehövlig fristad för sinnet.
Insikt: Utforska det stadiga sinnet
Genom att öva koncentrationen blir sinnet ett mycket anpassat instrument. Och när sinnet mognar stadigt börjar något extraordinärt hända: Detta koncentrerade sinne utvecklar förmågan att utforska sig själv. Det blir kapabelt att systematiskt undersöka hur alla fenomen - tankar, känslor och förnimmelser - uppstår och försvinner i medvetenhetsströmmen. Mentala fenomen som tidigare var för flyktiga för att märkas börjar falla inom uppfattningsområdet. I själva verket kan sinnet börja ta sig själv som sitt eget objekt.
Grunderna för detta subtila undersökande sinne är kanske inte så vanliga i vardagen som en koncentrerad rudiment. Ändå kan alla som har gått in i ett kontemplativt läge ha upplevt dem. När vi sitter i kyrkan, vid bön, är vi plötsligt medvetna om hur andra tankar tränger in. Eller, vilar vi tyst under ett träd, vi ser hur en våg av svår känsla rör sig genom medvetenhetsströmmen som ett mörkt stormmoln och sedan driver bort.
Det visar sig att denna undersökningskapacitet i sinnet kan utvecklas och tränas systematiskt. Och den här träningen, som du kan föreställa dig, beror på en helt annan uppmärksamhetsstrategi: I stället för att minska strömmen av uppmärksamhet lär vi oss att metodiskt utvidga den och observera den oändliga fluktueringen av tankar, känslor, bilder och förnimmelser.
Genom insiktsmetoder lär sig meditatorn att ta hand om så många mentala och fysiska händelser som möjligt exakt som de uppstår, ögonblick till ögonblick. Meditatorn ser exakt hur den vanliga erfarenhetsvärlden och Självet faktiskt är konstruerade. ("Jag har sett husets byggare", sa Buddha natten för hans upplysning.)
Denna typ av träning kallas insiktsträning, och även om den har utvecklats väl i de buddhistiska meditationstraditionerna i Amerika, har den inte helt förstått i yogatraditionerna eftersom de har överförts till oss. Detta förklarar vår missuppfattning - och Beverlys - att insiktsövning inte finns i yogatraditionen.
Frågan om varför insiktsserien i Patanjalis program förblir försummad i praktiken - åtminstone i Amerika - är ett fascinerande ämne för en annan gång. (Men det är obestridligt att hans program inte är beroende av utvecklingen av insikt-as slutsatserna från böcker Tre och fyra av hans Yoga Sutra klargöra.)
När Patanjali lägger ut träningen i koncentration - dharana, dhyana och samadhi - instruerar han utövaren att använda de resulterande uppmärksamhetsfärdigheterna för att utforska alla fenomen i den skapade världen, inklusive själen. Yogierna lär sig att använda den "perfekta disciplinen" (samyama) för koncentrerat sinne för att utforska hela sinnets och materiens område. I själva verket innehåller mycket av den tredje boken i Yoga Sutra, som allmänt antas handla om att uppnå supernormala krafter, faktiskt innehåller Patanjalis instruktioner för en systematisk utforskning av erfarenhetsfältet.
Ögonblick av insikt kan vara mer än lite skrämmande. Vissa buddhistiska traditioner kommer till och med att hänvisa till dessa som ”terrorupplevelserna” eftersom vi när vi börjar undersöka erfarenheterna noggrant upptäcker att världen inte alls är som den verkar vara. Insiktsmetoder i båda traditionerna dekonstruerar effektivt vårt vanliga sätt att se oss själva och världen. Att lära sig att bära denna ögonblick verklighet kan vara fragmenterande och kan orsaka stor ångest. Som ett resultat behöver vi regelbundet återgå till koncentration och lugn. För att vår praxis ska fortsätta framgångsrikt måste vi utveckla ett systematiskt samspel mellan upplevelser av glädje och terrorupplevelser.
Nå en tydligare bild av verkligheten
Vid slutet av dessa meditationsvägar ser meditatorer i båda traditionerna tusentals diskreta händelser uppstå och försvinna i varje millisekund. Patanjali beskriver den mest ögonblickliga synen på fenomen som han tror är mänsklig möjlig - dharma megha samadhi , där de ses som en regnstorm där varje separat regndroppe uppfattas.
Meditatorer i båda traditionerna ser hur alla fenomen (inklusive Självet) helt enkelt uppstår och försvinner på grund av orsaker och tillstånd. Buddhister upptäcker de så kallade tre existensmärkena, som består av lidande (duhkha) , inget jag (anatman) och impermanens (anicca) . Yogier upptäcker liknande "fyra felaktiga övertygelser": tron på föremålens beständighet, tron på kroppens ultimata verklighet, tron att vårt lidande är verkligen lycka och tron att våra kroppar, sinnen och känslor består av vem och vad vi egentligen är.
Vissa aspekter av vyerna i slutet av banorna är inte identiska. Yogier upptäcker att bakom denna "dusch" av fenomen ligger en bestående ren medvetenhet (purusha) - ofödda och oföränderliga - medan buddhistiska meditatorer ser ren diskontinuitet och momentanitet, en tomhet som ger upphov till form.
Icke desto mindre verkar det uppenbart för mig att det som verkligen frigörs i båda traditionerna är mycket mer lika än vad någon tradition verkar inse. I slutskedet ser meditatörer i båda traditionerna att den vanliga erfarenhetsvärlden och Självet faktiskt är konstruktioner, föreningar i naturen snarare än "riktiga saker" i sig själva.
De stora klassiska meditationstraditionerna är intresserade av två resultat: att hjälpa utövaren att få slut på lidandet och att hjälpa henne att se verkligheten tydligare. Båda traditionerna upptäckte att dessa dubbla mål är nära kopplade, och att endast strategin att metodiskt träna både koncentration och insikt kan åstadkomma dessa förvånande sluttillstånd. Det är av denna anledning som båda traditionerna värderas som autentiska och fullständiga vägar mot befrielse.
OM VÅR EXPERT
Stephen Cope är psykoterapeut, yogalärare och seniorforskare i Kripalu Center for Yoga and Health i Lenox, Massachusetts. Han är författare till Yoga and the Quest for the True Self (Bantam, 1999) och The Complete Path of Yoga: A Seeker's Companion to the Yogasutra (Bantam, tillgänglig 2004).
