Den bokstavliga översättningen av qi gong är ”energiarbete”. Det är en asiatisk form av yoga som har funnits i tusentals år. Mycket av det utförs när du står, även om det finns ett antal sittande set också. Det finns hundratals system av qi gong som kommer från olika släkter, och många av dem fokuserar på olika områden. Många är hälsorienterade, medan en separat grupp kommer genom kampsportlinjerna.
Dessa system fungerar för att utnyttja viljestyrka, fokusera och hjälpa utövare att kanalisera sin energi genom handflatorna. Det finns också ett antal system från templen och klostren som är mer fokuserade på andlig kultivering och djup av meditation. Vissa involverar rörelse och andra är baserade på visualisering. Nästan alla involverar specialiserad andning, vilket är samordnat med den aktuella aktiviteten. Den vägledande principen för alla dessa metoder är dock samordningen av ögonen med kroppsrörelserna, sinnets fokus och andningen, särskilt för rörliga metoder. För de mer passiva, icke-rörliga övningarna fokuserar vi visionen inåt och utforskar de inre världarna när vi leder andningen till olika inre kamrar.
Låt oss ta en stund att titta på den här formeln igen för att se om vi kan dissekera den lite mer. Vi letar efter samordningen av alla (inte bara ett par) av följande för att vår qi gong ska vara effektiv:
Ögonen i Qi Gong
I väst betraktas ögonen som porten till själen och enligt taoistisk teori antas de vägleda shen eller anden. Det sägs att qi (energi) följer shen (spirit), och blod och kroppsvätskor i sin tur, följ sedan qi.
Därför blir ögonen ”kommandocentret” för anden att kontrollera och styra energins rörelse i kroppen. Senare kommer vi att använda samma system för att rikta energier utanför vår kropp för att åstadkomma läkning och utöva vårt inflytande på miljön omkring oss.
Kroppsrörelser i Qi Gong
Dessa är de faktiska sekvenserade rörelserna för qi gongövningarna. Många av dessa följer vägarna för energimeridianerna som löper genom kroppen. De spårar också ofta de yttre kanterna på våra energifält, utjämnar och smeker energiflödets styrka i vår ljuskropp. Dessa rörelser innebär ofta olika ansträngningsnivåer, och beroende på vilket system du tränar i kan de faktiskt vara ganska rigorösa.
Kom ihåg historien om Bodhidharma och Shaolin-templet. Han skapade en rutin (kallad den berömda Tamos arton händer av Lohan) som helt blandade kung fu med qi gong med relativt höga ansträngningsnivåer. Denna aspekt liknar mycket de fysiska yogasystemen i de indiska traditionerna. Vissa har statiska hållningar, medan andra betonar mer dynamiskt flöde och kontinuitet i rörelse.
Mental fokus i Qi Gong
Detta är en kritisk aspekt av övningen och är den som eleverna oftast förbiser. Att vara uppmärksam är en kritisk komponent för alla energibearbetningar, eftersom det engagerar hjärtets eldenergi och knyter andan in i handlingarna. De gamla säger att kopplingen mellan uppmärksamhet och avsikt skapar behärskning i livet. Här ombeds vi att fokusera på handlingen och hålla oss engagerade i kroppsrörelserna och spåra dem med ögonen. Att göra det kräver vårt mentala fokus och närvaro, och belöningen är enorm. Denna aspekt bygger också på yi, eller shen, av jordelementet.
Andas i Qi Gong
Det är den vitala andningen som sägs cirkulera genom olika meridianer, och det är energin från luften, om du minns, som blandas med maten qi för att skapa vår kropps funktionella energi. Koordinationen av andning med kroppsrörelser och uppmärksamhet driver energi genom de angivna vägarna och öppnar blockeringar. Vi använder andning inte bara för att öppna dessa vägar utan också för att samla och lagra andetag och energi i specifika reservoarer (kallas dantiens) i kroppen. En skicklig student lär sig att extrahera vital energi från luften genom andningsarbete.
Se också Yin Yoga 101: 3 poser som bygger stark, hälsosam Qi
Så enkelt som det verkar är det detta ramverk som skapar prejudikat för att all magi ska inträffa i qi gong. Nu finns det mycket att säga om de specifika rörelserna och den djupa förståelsen för energibanorna och hur de påverkar oss, men även om vi bara skulle ta denna nivå av fokus och samordnad tanke och andning i vår dag till -dagens liv, vi skulle vara långt före spelet.
Den goda nyheten är att vi håller på att lära oss om dessa vägar, och vi kommer att låsa upp och förstå handlingsmekanismerna här. Vi kommer att engagera intellektet (yi) och uppmärksamheten (shen) med avsikten (zhi). När denna "vertikala axel" av eld-jord-vatten har aktiverats, har vi äntligen låst upp de första antydningarna till vår enorma potential, och ett antal kraftfulla förändringar kommer att hända.
Denna vertikala axel ger oss den mentala och andliga anpassning som vi behöver för att ansluta alla aspekter av vår varelse till vår kropp under vår praktik. Anslutningen av alla de olika aspekterna av oss själva genom övningen börjar verkligen knäppa oss ur våra trances. När vi har korrigerat energiflödet och avledt det från alla slöserier i vårt förflutna kan vi börja samla och samla kraft i vår reservoar och använda detta som en buffert mot sjukdom, trötthet eller helt enkelt falla tillbaka i en sömnig trans . När vi talar om att samla kraft eller lagra energi, talar vi om att skapa platser där vi kondenserar och förfina kvaliteten på den energi som rör sig genom oss. Vi kondenserar det för att ge näring åt vår väsen och vi förädlar den för att belysa vår ande.
Vi vill dock vara försiktiga med att inte tänka på det i kapitalistiska termer. Detta är avgörande för vår förståelse av qi gong - eller livet för den delen. Det finns faktiskt inget behov av mer energi alls eftersom det finns en oändlig mängd energi tillgänglig för oss just här och just nu. Faktum är att all makt som någonsin var eller någonsin kommer att finnas här och nu.
Så det är viktigt att inte gå in i ”förvärvsspelet” med energi och istället inse var det kommer ifrån. Det finns ingen extern källa som vi hämtar energi från, som vatten från en brunn. Hela universums kraft flyter genom oss hela tiden och överallt. Därför är det impedansen eller blockeringarna vi skapar för det fria flödet av denna energi som får oss att känna en brist. Vi kanaliserar mycket av denna energi omedvetet till vår skugga, och vi stänger helt enkelt våra sinnen för det oändliga flödet av den eftersom den helt enkelt skulle bryta vårt egos definition av oss själva. Vi håller foten på bromsen och undrar varför vi är utmattade hela tiden.
Se även Söker du andras godkännande mer än ditt eget? 10 frågor för att testa din integritet
Vad är målet för Qi Gong?
Målet med qi gong är inte en tilläggsprocess; det är mer en subtraktionsprocess. Ju mer vi kan komma ur vårt sätt, desto mer kan vi låta det universella energiflödet röra sig genom oss. Vi blir en agent för dess goda vilja och vi tar vår rättmätiga plats i evigheten. Detta är inte i någon avlägsen himmel utan här och nu. Qi gong hjälper oss att vakna upp till det levande andningsögonblick där vi äntligen kan delta. En viktig aspekt i att "komma ur vägen" är att förena de fasta energierna i den "horisontella axeln" av sorg, ilska och frustration. Denna horisontella själsaxel av känslor är intimt involverad i de stigande och fallande trenderna i våra mentala och emotionella omvälvningar. Det är samtidigt knutet till livets cykel och alla själens prövningar.Det är viktigt att inte vara uppmärksam på detta och vara engagerad i processen att förena obalanser på denna axel.
Det är vid denna tidpunkt i processen som de flesta människor fastnar för att det är här de lagrar majoriteten av den förtryckta laddningen i sina skuggor. Våra önskningar om tillsats (trä) och vår ovilja att släppa loss (metall) leder till mycket fastklämning och lidande. När vi spelar detta spel kommer vi ur balans och häller omedvetet mer och mer energi i att skapa ”monster” här.
I kinesisk medicin representerar lungorna metallelementet, som sjunker ner energi naturligt, medan levern representerar träenergin, som naturligt stiger. Lungorna sitter ovanför levern i vår kropp, och det är den dynamiska spänningen att försöka upprätthålla detta inverterade energiska flöde som är livets väsen. Den ena skjuter uppifrån och ner medan den andra trycker ner. Vid döden stiger levern, hunen, upp till himlen, och lungens shen, po, sjunker ner på jorden. Vi behöver dem för att kontrollera varandra i dynamisk spänning; annars kommer de att separera, och vi kommer att förgås.
Att få harmoni till det korrekta flödet av den horisontella axeln är det som håller våra liv smidigt och ansluter oss till kraften i den vertikala axeln. En korrekt anpassning av uppmärksamhet och avsikt kräver en sund förståelse för det mänskliga tillståndet. långt ifrån att springa ifrån det, ska vi vara engagerade, medvetna och vakna ögonblick för ögonblick.
Se även Varför prova Yin Yoga?
Dantiens
På samma sätt som det indiska chakrasystemet som representerar olika aspekter av ljuset som det uttrycker genom vår fysiska kropp (se figur 1.2) använder det taoistiska systemet tre huvudsakliga energireservoarer, kallade dantiens (se figur 6.3). Det finns en nedre dantien, som ligger ungefär tre inches under naveln mellan framsidan av torso och ryggraden; en mittdantien, som är centrerad i bröstbenet (i mitten av bröstet och i nivå med hjärtat); och en övre dantien, som ligger något ovanför ögonhöjd i pannan (det tredje ögat).
Den nedre och mellersta dantiens varierar i storlek men kan vara ungefär lika stor som en liten bowlingkula, medan storleken på den övre dantien beror på individens uppnådda nivå - vanligtvis var som helst från en golfboll till en tennisboll i de flesta.
Den nedre dantien är det område där vi först lär oss att rikta andan. Det är grunden för energikroppssystemet. Taoisterna anser att det är viktigt att börja med de tyngsta och tätaste formerna av energi i vår odling och att arbeta upp därifrån.
Återigen har yin och yang differentierats, och de tyngre och mer yin-aspekterna ligger lägre i kroppen. Faktum är att hui yin, som är den första punkten i befruktningskärlet (energimeridian), ligger i perineum och anses vara den mest yin aspekten av vår anatomi. Det är basen i vår torsos energifält och är den punkt från vilken den nedre dantienergin dyker upp och återvänder till. Förankring av andetag och shen (som är mer yang i naturen) ner till denna region ger vårt första balansnivå.
Tänk på det som ett byggjobb; en solid grund nedan ger oss en stadig struktur ovan. Vad vi vill göra i qi gong är att systematiskt gå igenom och balansera energierna i vår kropp från bas till krona och bara gå framåt när vi har gjort det framgångsrikt. Vi vill koncentrera vår energi till den lägre dantien och sedan tillåta oss att dra nytta av denna ”kärnregion” för varje rörelse. Vi vill att alla kroppens energiströmmar ska gå igenom här för att ge näring till den ursprungliga qi och efter himlen.
Ju mer energi vi kan släppa ut till dessa system, desto effektivare kan vi metabolisera livsmedel och köra våra dagliga processer. Ju mer vi gör detta, desto mer fångade eller blockerade energier kan vi frigöra och desto mer positiv energi måste vi i sin tur arbeta med varje dag i våra liv. När vi optimerar flödet av ren energi genom våra energifält kommer vi att ställas inför blockeringar som medför mentalt och emotionellt innehåll som anses vara "oönskat" - saker vi har stoppat in i vår skugga.
Ju mer ljus och medvetenhet vi tar med, desto mer blir våra skuggor upplysta, vilket ger mindre utrymme och kraft tillgängligt för dolda undermedvetna processer. Detta kan vara lite oroande att möta, men kom ihåg att vi nu har ökat energi och medvetenhet för att hantera vad som finns där. Det är här mittdantien spelar in. Vi använder hjärtans energi för att förlåta dessa händelser och minnen. Vi lär oss att frigöra oss från vårt typiska svar att stärka dessa blockeringar genom att köra och pumpa energi till en polariserad "lösning". Vi använder den nedre dantien för att få upp strömmen (nästan som att aktivera ett batteri och ansluta det); sedan använder vi mittdantien för att omvandla det som har fastnat i våra skuggor, som vi nu äntligen har styrkan och förmågan att hantera.
Härifrån släpps den nya energin och förfinas i den övre dantien, där den blir rent, odifferentierat ljus av medvetenhet. Ju mer självmedvetna vi blir, desto lättare blir processen. Alkemi är faktiskt ganska kul när ”motorn” kommer igång. Det finns alltid något att rengöra - alltid energi att komma åt och saker att låsa upp. När du väl har fått det här kommer det aldrig att bli ett tråkigt ögonblick i livet.
Se också Ett nyttårs Dharma-samtal med Lauren Eckstrom om att omfamna ditt sanna jag
De olika typerna av Qi Gong-övning
Det finns en yin- och en yangaspekt på allt, inklusive den faktiska energiska övningen. Vi studerade de olika typerna av energi tidigare. Nu kommer en del av den informationen att dyka upp lite mer. Den näringsrika qi och den defensiva qi är de viktigaste typerna av energi som går genom vår kropp. De tenderar att våra celler och tjänar våra otaliga fysiologiska behov. För dessa typer av qi finns metoder som är utformade för att betona den ena eller den andra. I själva verket finns det också metoder som är utformade för att förbättra shen, eller anda, liksom andra interna metoder som är utformade för att odla och förfina essensen och väcka anden inom. Här är beteckningarna för de olika qi gong-metoderna:
Wei gong
Denna praxis koncentrerar sig på den yttre energin (wei qi), som är ansvarig för hälsa, immunitet och försvar av systemet mot patogener och sjukdomar. Den är utformad för att leda energi till dessa externa "kraftfält" och för att skapa en energisk barriär som skyddar de inre organen från invasionen utanför.
Qi gong
Detta är en allmän benämning för de metoder som förstärker närings-qi och som också stöder defensiv qi. Det ökar flödet till de olika systemen och ger kroppen den nödvändiga boost den behöver för att ge näring och läka sig själv. Qi gong är det mest balanserade tillvägagångssättet. det måste dock ändras beroende på individens omständigheter eller för att gå vidare till djupare arbete.
Nei gong
Detta anses vara den högre alkemiska praxis som lärs ut i templen; det innebär en hel del engagemang. Nei gong betonar odlingen och bevarandet av essensen (sexuell avhållsamhet blandad med specifika metoder) så att den kan kondenseras ytterligare och förfinas till qi och shen. Nei gong leder till bildandet av den ljusa kroppen och är det som har gått vidare av de berömda taoistiska "odödliga." Det tar många månader av qi gong-övning med mental och emotionell försoning innan nei gong anses vara säkert.
Shen gong
Denna praxis gäller kultivering av uppmärksamhet och specifikt kultivering av de psykiska sinnena som hjälper oss att uppfatta energiska rytmer universellt. Det hjälper till med klärvoajans, klarsynthet, långdistansläkning, astral resa och psionik / mind control. Detta är uppenbarligen saker på hög nivå, men denna praxis bör inte anses vara det viktigaste. När det gäller mig är de här sakerna "söta", men det riktiga guldet finns i nei gong, vilket påverkar personlig transformation. Shen gong lärs ofta ut till präster som behöver ingripa i kriser, läka sjukdomar och utföra exorcismer. Det är en viktig del av kunskapen om Tao, men faran i väst ligger i hur människor förhärligar "makterna", som sedan kan fungera som en farlig egofälla.
Se också 5 sanskritord som varje yogi borde veta
Precis som den tonvikt vi lägger på att få den fysiska kroppen frisk och fit, är det viktigt att börja här med grunden för qi gong och arbeta oss uppåt. Detta innebär att vi arbetar flitigt på vår hållning, vilket kommer att hjälpa till att jorda vår energi och ge oss "rötter". Ställningar utvecklar den nedre dantien och stärker wei (eller defensiv) qi. När vi väl har byggt en stark grund kan vi verkligen börja skörda de kraftiga fördelarna med denna praxis. Härifrån lär vi oss Taos mysterier och blir mer självmedvetna.
Ord av försiktighet om Qi Gong
Vi behöver vax för att ett ljus ska vara ett ljus och för att tjäna dess syfte. Således börjar övningen med grundläggande arbete som kommer att stärka våra muskler, ben, energiflöde och beslutsamhet. Vi är välsignade att ha dessa system tillgängliga för oss, och det är verkligen tur att den hemlighetsluft som ursprungligen omgav dessa konster har förändrats i vår tid. Med detta sagt finns det dock arbete att göra, och genvägar är farliga.
Taoismen handlar om att upprätthålla balans och harmonisera det polaritetsmedvetande som har infekterat hjärnan i vår kultur. Precis som att du inte kan "power nap" varje natt i en timme istället för att få en hel natts sömn, kan du inte göra jobbet. Visst, du kan komma undan med dessa tupplurar i några dagar eller veckor (troligen med hjälp av stimulanser och droger), men du kommer snabbt att brinna ut.
Återigen, titta på detta beteende badat i det fulla ljuset av vad vi har lärt oss om aversioner och begär. Titta på hur vissa människor kommer att göra vad som helst för att undvika att känna sitt förflutna och det nonsens de kommer att tillgripa för att fly från sig själva. Detta är inte hälsosamt beteende, och vi är här för att rätta till det. Vägen är träningen.
Jag har tränat och undervisat i södra Kalifornien i årtionden nu, och jag har stött på många ”hungriga spöken”. Dessa andliga shoppare letar efter en snabb lösning och kommer att göra något som är bekvämt, men de är inte villiga att göra något riktigt arbete. Detta gäller särskilt om arbetet utmanar dem att möta innehållet i sina skuggor. Jag tycker att det är väldigt talande att se hur en student bedriver en övning och med vilken nivå av engagemang. När någon får en specifik diet som undviker livsmedel som de är allergiska mot (valideras genom testning) och de inte följer eftersom det är "för svårt", är det en talande egenskap hos en zombie - någon som är helt maktlös att möta sig själv.Jag ser mycket av detsamma med människor som vill ha de ”fuzzy” grejerna med qi gong men som inte vill göra grundläggningsarbetet. De är otåliga och kommer ingenstans. Jag är här för att hjälpa, men jag kan inte göra jobbet åt dig. Jag kommer dock att peka i rätt riktning. Så ta ett djupt andetag och låt oss gå in i träningen!
Utdrag ur Inner Alchemy: The Urban Monk's Guide to Happiness, Health, and Vitality av Pedram Shojai. Copyright © 2019 Pedram Shojai.Används med tillstånd från utgivaren. Alla rättigheter förbehållna.
