Låt oss börja med fullständig information: Jag ber om parkeringsplatser. Kanske är det barnet i mig, eller kanske det handlar om att tro på magi, men när jag behöver något, när jag vill ha något, när jag startar något slags projekt, ber jag. Några av mina böner kunde kallas andligt korrekta. Jag ber ofta för djupare kärlek. Jag ber för upplysning; Jag ber för människor i trubbel. Jag ber för mina handlingar att vara till nytta för alla varelser, och jag ber för ett slut på mänskligt lidande.
Men jag ber också för en workshop att gå bra eller för svar på ett problem som jag inte kan lösa. Och när jag kretsar kring ett kvarter i centrala San Francisco eller New York City ber jag om ett utrymme att öppna för mig. Minst hälften av tiden fungerar det.
För det mesta ber jag dock för att det är den mest direkta praxis jag känner för att kommunicera intimt med det gudomliga. Bön skapar anslutning, ibland med nästan chockerande omedelbarhet, till närvaro, synkronitet och, ja, nåd.
Dessutom är bön det stora transportbandet för andlig utveckling, en stege som vem som helst kan klättra för att skapa en närmare relation med kraften i gudomlig näring, uppenbarelse och inspiration. Därför säger lärorna från de stora bönutövarna, som sufi-poeten Jalaluddin Rumi eller den katolska mystikern Teresa av Avila, att det inte spelar någon roll i vilket tillstånd du befinner dig, eller ens vad ditt motiv är när du börjar bön— så länge du är villig att ge det en chans. "Om du inte kan be uppriktigt, be din torra, hyckleriska bön", skriver Rumi, "för Gud tar i hans nåd emot dåligt mynt."
En student till mig, Janice, beskriver hur det fungerar. "Jag brukar börja på ett helt och hållet sätt. Men om jag håller fast vid det, finns det ett ögonblick när jag blir intensivt närvarande i bönen. Det känns som att ansluta en elkabel till ett uttag. Jag kan känna energiförändringen. . Det finns total anslutning. "
Det är precis Rumis poäng. När det gäller bön har det kommit som du är. Du behöver inte vara from; du behöver inte vara "bra". Du behöver verkligen inte ens tro att din bön kommer att fungera. Du gör det bara, hänger där med det och så småningom blir du ansluten.
Bön - särskilt den typ av bön där du ber Gud om gynnar - har ett blandat rykte bland yogier. Kanske beror det på att vi tenderar att associera bön med organiserad religion, och som en student av mig nyligen sa: "Jag älskar yoga för att den inte är religiös." En del av oss misstänker också att bön är värdelös, i bästa fall en slags andlig placebo. (Ett antal vetenskapliga studier har visat att bön har haft en positiv effekt på fysisk läkning, men det har förekommit lika många studier som har förnekat detta.)
Men även om du är villig att acceptera effekten av bön, det är frågan om vem du tar upp när du ber. Bön innebär en gudomlig auktoritet, och många av oss har problem med auktoritet. Ofta ser vi Gud som en figur med attribut som liknar våra föräldrars, oavsett om de är välvilliga eller omhändertagna.
I Amerika från 2000-talet är det mer sannolikt att vi har mycket bagage kring Guds idé än att önska en närmare koppling. Jag tror att det inte är en slump att Zen och vipassana , med sin minimalistiska stil och icke-teistiska inställning till meditation, har varit de andliga vägarna för så många moderna och postmoderna västerländska intellektuella, forskare och konstnärer.
Bön som övning
Så varför skulle en yogi be? Av tre skäl: först, för bön mjukar rustningen runt ditt hjärta och hjälper dig att få stöd från universum. När du får tag på att upprätta anslutning i bön kommer du mer och mer att märka hur man kan flytta din energi från hopplöshet till förtroende, från försvar till självförtroende, från ångest till lugn. Till och med ett subtilt inre skift kan göra skillnad i hur du hanterar externa situationer och kanske till och med kan förändra hur de spelar ut.
För det andra tar bön dig in i en relation med det heliga. När du ber får du dyka upp i det heliga på ditt mest personliga, mänskliga, hemma sätt. Du behöver inte vara sofistikerad, avancerad eller särskilt helig. Framför allt behöver du inte vara cool. Du kan tala din förvirring, skrika om hjälp, uttrycka önskningar, säga "Tack" eller "Wow!" eller till och med klaga. Ja, du kan vara behövande. Rumi rekommenderar till och med ren behov som nyckeln till att öppna en kanal mellan dig själv och Gud. "Vad är bounty utan tiggare?" han skriver. "Vad är generositet utan en gäst? Var tiggare, för skönhet söker en spegel, vatten gråter efter en törstig man!"
Den tredje anledningen till att be är helt enkelt för att bön är en övning och en djup, mångnivå. Det är något du kan göra i alla skeden av andlig utveckling; du kan använda den för att fördjupa din kontakt med att vara sig själv.
Ord av beröm
Bön är en av de stora metoderna för att utveckla bhakti , en form av hängiven yoga, eftersom den direkt kan öppna dig för dina egna känslor av känslomässig koppling eller hängivenhet. I bhaktitraditionen omfattar bön mantraupprepning, kallelserna sjungs i början av en yogakurs och sång. I själva verket är orden vi sjunger i kirtan i grund och botten beröm, inte så annorlunda i innehåll från ett pingstrop av "prisa Herren!" (Försök till exempel att sjunga Om som en bön och märka hur mycket djupare den resonerar.) I den kristna kontemplativa traditionen finns det en form av tyst bön där du centrerar dig i hjärtat och orienterar dig mot det gudomliga. Denna form av kontemplativ bön är faktiskt en övning av meditation.
Traditionell bönövning tar vanligtvis minst en av tre former: framställning, bekännelse och beröm. Du kan använda dem separat eller tillsammans. Ofta börjar bön på ett rått sätt eller från en plats för separation och dualitet (där du ser dig själv som en liten "jag" som riktar sig till en stor stor Gud eller ett universum). Med hängivenhet över tiden - och ofta i en enda session med bönövning - kan dina böner förändras, fördjupas och till och med leda till en uppvaknande, till ett ögonblick av gemenskap när du känner igen den intima förbindelsen mellan dig själv och det Gudomliga (kallas darshan i yogatradition). Slutligen, på den djupaste nivån, kan du be med en känsla och övertygelse att den Gud du tilltalar i bön är ditt eget Jag och att du inte är åtskild från universum.
Att köra en hård affär
De flesta av oss, låt oss inse det, be när vi vill eller behöver en tjänst. Och trots The Secret (en nyligen bästsäljande New Age-bok) känner vi oss ofta skyldiga över att be om gynnar, särskilt vardagliga som ett förhållande genombrott eller ett bättre jobb. Vi borde inte. Inte mindre en yogisk auktoritet än den stora indiska mystikern Ramakrishna Paramahansa skällde en gång sin lärjunge Swami Vivekananda för att han inte bad Gud att hjälpa sin familj. 1700-talets poet-helgen Tukaram Maharaj brukade säga att när vi behöver något är den bästa personen att fråga Gud.
Visserligen skulle dessa visare, eftersom de avstår, förmodligen inte ta poängen med samtida konsumenters böner som ber om nyare bilar och seriedatare som ber om att bli frågade. Ändå bekräftar framställningsbönen på något djupgående sätt värdigheten av mänskliga behov och mänskliga önskningar, varför antika kulturer - särskilt den vediska kulturen i Indien - alltid blandade sina lovsånger med begäran om mat, skydd och välstånd.
Den metta eller nåd, böner som många av oss är bekanta med, (t.ex. "Må alla varelser vara lyckliga") hör till denna kategori av PETITIONS- bön och om du har gjort en metta praktiken förmodligen vet att ju mer ju äkta känsla som går in i det, desto mer verkar bönen ge resultat, åtminstone i form av en förändring i ditt eget tillstånd. Jag uppmuntrar eleverna att be för att känna igen det gudomliga i sig själva, be för nåd och styrka eller helt enkelt för en djupare öppning för kärlek.
På den mest grundläggande nivån kommer framställningsbön ibland fram som en kombination av wheling, nagging och förhandlingar, och det behandlar ofta någon version av föräldrarnas Gudfigur. I denna stil är ditt erbjudande av bön en del av en implicit affär ("Jag kommer att erkänna dig genom att be; du svarar genom att ta hand om mig"), även om vi också kan erbjuda något mer konkret - bra beteende, kanske eller något typ av uppoffring, som "Om jag kommer in i Yale, kommer jag att vara handledare för barnen i hela staden."
Faktum är att det är en gammal tradition att göra implicita eller uttryckliga affärer i bön, och det finns en slags visdom i det. Med andra ord, när du "pratar" i bön följer du en av de osynliga världens naturlagar. Jag talar om lagen som på grovt språk kallas "Ingen gratis lunch" -regel, vilket betyder att för att ta emot och fortsätta att ta emot är det nödvändigt att göra plats genom att ge bort eller släppa något annat - en erkännande som ignorerades av framställaren i en av mina favorit Sufi-berättelser. Historien går så här: En man har tappat en värdefull ring. Han ber om att den ska returneras och han erbjuder att ge hälften av ringen till välgörenhet om han får tillbaka den. Efter att ha avslutat bönen öppnar han ögonen och ser ringen framför sig. "Tänk, Gud," säger han, "Jag hittade det själv! "
Den största svårigheten med att träna bön som förhandling är att om du blir besviken över resultatet kan du bestämma dig för att ge upp Gud. När du ber universum om tjänster, är det viktigt att inse att universum kan säga "Nej". Jag har en student som blev helt alienerad från Gud när hennes yngre bror dog; hon hade bett hårt för honom, men han dog ändå, och för henne innebar det att Gud inte existerade eller inte brydde sig.
Ett gudomligt förhållande
Men i själva verket, om du menar allvar med att upprätthålla en bönövning, kan en kosmisk uppbäddning vara en signal för att ta bönen till en djupare nivå. En seriös framställningsbönutövare tar med allt i sina böner, för han ser kopplingen till det gudomliga som ett verkligt förhållande. "Du gjorde mig aldrig bra", sjöng Tukaram, en helgon i Indien. "Du rånar alla hans sista remsor av kläder. O huva, du är ingen som är klump." Teresa av Avila, efter en rad missöden, sjukdomar och - olyckor, bad: "Herre, om det är så du behandlar dina vänner, är det ett under att du har kvar!"
Böner som Teresas - eller sådana som den ännu mer radikala "bönen" från den hassidiska rabbinen Levi Isaac från Berdichev, som en gång förklarade att han ställde Gud inför rätta för att tillåta orättvisa och lidande - kommer ur en djup känsla av förhållande. De riktas till en högre makt som utövarna känner att de känner. Du skriker inte på Gud om du inte känner att Gud är verklig, eller om du inte har en äkta emotionell koppling.
Det finns en söt berättelse om en anhängare av Krishna som brukade dyrka och be framför en staty varje dag, viftade med rökelse och offrade blommor. Men vad hon än bad om blev det aldrig, och en dag blev hon trött. Hon tog Krishna ner, lade honom i hörnet och ersatte honom med en staty av Rama.
Dagen därpå, när hon bjöd på rökelse till sin Rama-staty, märkte hon rök som drev mot hörnet där hon stashed Krishna. Rasande sprang hon till hörnet och fyllde statyns näsborre med bomull. "Inte en doft av rökelse får du från mig!" hon grät.
I det ögonblicket verkade statyn leva upp. "Min kära," sa en röst, "vad kan jag göra för dig?"
Kvinnan gapade. "Men jag har bett till dig i flera år! Varför ger du välsignelser nu?"
Hon hörde ett skratt. "När du stoppade bomull i statyens näsa var det första gången på alla dessa år som du behandlade mig som verklig. Så jag var självklart tvungen att svara på din bön." Denna djupare nivå av bön signalerar ett intimt förhållande, inte bara med en specifik gud utan med en känsla av helighet som finns överallt där du ställer in den. På denna nivå slutar bön att vara petitionär och blir en konversation, ett sätt att hålla sig i närvaro av en älskad gud eller helt enkelt i helig rymd. Bön på denna nivå blir ofta uppskattande.
Tack till den högsta
Uppskattande bön inkluderar varje ögonblick när du säger "Tack" för skönheten i naturen eller för välsignelserna i ditt liv. Den inkluderar också formell traditionell bön, från Psalmens bok till de tusen namnen på Allah till Rig Veda till den mycket kreativa praxis hos munken broder Lawrence, som helt enkelt tillbringade hela dagen med att prata med Gud. Böner av beröm, uppskattning och tacksamhet känns bra. De bjuder in dig till heliga känslotillstånd och kan injicera något extatiskt i ännu ett nedre ögonblick.
Försök att gå runt med bönen som en bengalisk helgon använde: "Tack, mamma, för att du blev allt detta!" Eller säg "Tack" när du ser något vackert, när du kan vara till tjänst eller bara för att du vaknade frisk i morse.
När din uppskattningsbön blir vanligt börjar du känna dig mer och mer intim med ditt liv och människorna i det. Dina vänner och nära och kära öppnar sig när de känner sig uppskattade. Så kommer universum att göra på sätt som du inte kan veta förrän du ser det hända.
Endast ånger
Mindre glad, men lika djupgående som ett sätt att ansluta till det heliga, är bönen om ånger och bekännelse. Naturligtvis har varje religiös tradition en formel för att säga: "Jag blåste den. Jag är ledsen. Förlåt mig och hjälp mig att göra gott."
Formella bekännelseböner som dessa kan ibland vara enbart en ritual och distraherad. Återigen är det en fråga om anslutning. Om du helt kan gå in i det kan ett ögonblick av bekännelse och motsägelse vara djupt livsförändrande.
För närvarande tenderar yogakulturen att förbise den andliga kraft som ånger kan ha, kanske för att det är en påminnelse om synd-och-omvändelse, självförstörande mögel hos våra puritanska förfäder. För en samtida västerlänning med självkänselfrågor tenderar även ordet "bekännelse" att ta upp känslor som skam och skuld, som kan känna allt annat än bön. Men att be om din ånger är fortfarande en av de stora heliga teknologierna som finns för att lösa skuggorna som kan hindra dig från att känna att du förtjänar dina andliga gåvor.
Att erkänna ett misstag - när det kommer från en plats med verklig känsla - är en typ av renande eld som smälter hinder, kända och okända, så att även när du börjar känna dig liten och fast och obekväm med dig själv kommer du att känna dig expansiv, förnyad och återförenades med ditt bästa jag.
Bekännelse behöver inte handla om vad du har gjort fel. Du kan erkänna dina känslor av separation, eller till och med öva det jag kallar petitionär bekännelse, som i "Ta bort denna rädsla, denna grymhet, denna känsla av ovärdighet!" Bekännelsebön kan vara en form av städning - ett sätt att frigöra vårt inre utrymme genom att släppa ångrarna av ånger och negativt tänkande.
Faktum är att på hebreiska betyder ordet vidoy "att erkänna och avslöja ditt tillstånd eller tillstånd." Så en bekännelsebön kan börja med att du säger "Här är jag! Jag tror att jag har varit ganska kärleksfull idag. Jag har gjort mitt bästa och öppnar mitt hjärta för nåd."
Kärlek i ditt liv
Genom någon av dessa former av bön kan du gå från att känna det gudomliga som separat till att känna gemenskap med det, till upplevelsen av att gå samman till bönobjektet. Det är då bön blir en form av dyrkan meditation.
I de djupaste tillstånden av bön, säger bönen att mystikerna beskriver, känslan av separation smälter helt bort och du befinner dig nedsänkt i hjärtat. Varje bön kan leda dig till det tillståndet. Nyckeln är att låta bönen utvecklas, att låta främmande tankar gå så fort du inser att du distraheras och att kultivera ett känslestatus som är svårt att beskriva men som vi börjar känna igen som öppet och bönfärdigt.
Bön är i djupaste bemärkelse en övning av relation. Mer än att få vad du "vill", mer än att förbättra ditt känslomässiga tillstånd, kan utövandet av bön visa dig hur djupt och fullt du blir omhändertagen, skyddad och älskad. När det är bäst kan bön avslöja kärlek som grunden för ditt liv.
Sally Kempton är en internationellt erkänd lärare i meditation och yogisk filosofi och författare till The Heart of Meditation.
