När du ser detta är din form häpnadsväckande,
Full av munnar och ögon, fötter, lår och mag,
Hemskt med huggtänder, o mästare,
Alla världar är rädda, även precis som jag är.
När jag ser dig, Vishnu, allestädes närvarande,
Skuldrar himlen, i nyanser av regnbågen,
Med dina mår agape och låga ögon stirrar -
All min frid är borta; mitt hjärta är oroligt.
—Doctor Atomic (akt 2, scen 2, kör)
Hade du deltagit i någon av föreställningarna av Doctor Atomic , en John Adams-opera om detonationen av den första kärnbomben nära Los Alamos, New Mexico, skulle du ha hört dessa ord och kanske varit rädd för bilden som de målade av den hinduiska guden. Vishnu. Men versen är inte original till Adams verk; det pilfekterades med respekt från Bhagavad Gita (i detta fall 1944-översättningen av Swami Prabhavananda och Christopher Isherwood). Adams är knappast ensam bland amerikaner som har hittat inspiration i detta arbete. Snarare arbetar han i en lång tradition av lån och anslag. Om du vet var du ska leta kan du hitta Gita i några av de mest kända och vördade verken inom amerikansk litteratur och filosofi, från Ralph Waldo Emersons dikt "Brahma" till TS EliotsFyra kvartetter , för att inte tala om brittiska poplåtar som toppade de amerikanska hitlistorna. Som det visar sig har Bhagavad Gita vädjat västerlänningar i allmänhet och amerikaner i synnerhet nästan sedan det ögonblick de fick tag på en engelsk översättning i mitten av decennierna av 1800-talet.
Vad är Bhagavad Gita?
Gita är den sjätte boken i Mahabharata, en av Indiens mest kända episka dikter. Det är oklart exakt när Gita komponerades - uppskattningar varierar mycket, men ett antal forskare föreslår att den slutfördes runt 200 CE och sedan infördes i det större arbetet; många ser det som det första fullt realiserade yogiska skriftstället. Nyfiken även om det kan verka som en sådan forntida text från en främmande kultur har tagits emot så entusiastiskt av västerlänningar, kan Gita, liksom alla riktigt stora litteraturverk, läsas på många nivåer: metafysiskt, moraliskt, andligt och praktiskt; därav dess överklagande.
Läs Bhagavad-Gita
För dem som inte har haft nöjet att läsa det, berättar Gita en dialog mellan Arjuna, en av fem Pandava-furstar, och den hinduiska gudan Krishna, som i detta epos tjänar som Arjunas vagnare. Arjuna och hans bröder har förvisats från kungariket Kurukshetra i 13 år och avskärats från sitt rättmätiga arv av en annan fraktion i familjen. Gita tar upp sin kamp för att återta tronen, vilket kräver att Arjuna kriger mot sina egna fränar, vilket ger hans betydande militära färdigheter.
Historien börjar på de dammiga slätterna i Kurukshetra, där Arjuna, en berömd bågskytt, är redo att slåss. Men han tvekar. Han ser klädda med sig vänner, lärare och släktingar och tror att för att slåss - och troligtvis döda - skulle dessa män begå en allvarlig synd och inte kunde ge något gott även om han skulle vinna kungadömet tillbaka. Krishna pratar honom för sin feghet - Arjuna är trots allt från krigarkasten, och krigare är avsedda att slåss - men fortsätter sedan med att presentera en andlig grund för att slåss mot sina fiender, en som omfattar en diskussion om karma- , jnana- och bhakti- yogan , liksom gudomlighetens natur, mänsklighetens yttersta öde och syftet med det jordiska livet.
Se även Behöver du läsa bra? Börja med dessa yogaböcker
Bhagavad Gitas inflytande på författare
Ett verk av lysande och häpnadsväckande intensitet, Gita erbjuder det som Henry David Thoreau beskrev som en "häpnadsväckande och kosmogonal filosofi ... i jämförelse med vilken vår moderna värld och dess litteratur verkar prickig och trivial." Medan ingen enda tråd har plockats upp och vävts in i västerländsk kultur av olika tänkare, poeter, låtskrivare, yogalärare och filosofer som dragits till Gita, verkar tre huvudteman ha fascinerat sina läsare: gudomlighetens natur; yoga eller de olika sätten att komma i kontakt med denna gudomlighet; och slutligen, lösningen på den ständiga konflikten mellan en avsägelse av världen - ofta betraktad som den snabbaste vägen till andlig upplysning - och handling.
Läs Paths to God: Living the Bhagavad Gita
Ta Ralph Waldo Emerson. I november 1857 gjorde Emerson en av de mest dramatiska tillgivenhetsförklaringarna för Gita som kan tänkas: Han bidrog med en dikt med titeln "Brahma" till den inledande frågan om The Atlantic Monthly . Den första strofe lyder:
"Om den röda mordaren tror att han dödar,
Eller om de dödade tror att han är dödad,
De känner inte så bra till de subtila sätten
Jag håller och passerar och vänder igen. "
Dikten är mycket skyldig både Gita och Katha Upanishad. Särskilt den första versen verkar ha lyftts nästan ordagrant från kapitel 2 i Gita, när Krishna försöker övertala Arjuna att slåss: ”Mannen som tror att det är själen som dödar, och han som tror att själen kan förstöras, båda luras, för det dödar inte eller dödas det inte. " Tagen med några rader som dyker upp senare - "Jag är offret; jag är tillbedjan" och "Han är också min älskade tjänare ... till vilken beröm och klander är ett" - du har många delar av Emersons dikt.
Emersons tidskrifter bekräftar Gitas inverkan på honom. På 1840-talet, inte långt efter att han tog tag i Charles Wilkins 1785-översättning (den första engelska återgivningen av den), skrev Emerson vad som blev inledningsraderna för "Brahma". Ett decennium senare kom resten till honom. "Brahma" framträder som en utandning av vers mellan långa stycken som han hade kopierat ur Upanishaderna.
Vad som är påfallande med denna dikt, som kanske går förlorad hos moderna läsare, är hur radikalt annorlunda denna uppfattning om gudomlighet var från den allmänna synen på Gud och till och med från den mer förlåtande unitariska guden för de religiösa liberalerna som höll på att svänga i Concord och Cambridge, Massachusetts, under Emersons liv.
"Brahma" dikten var en meditation på det vi i dag kallar Brahman, eller "Absolut, bakom och framför allt de olika gudarna ... varelser och världar." På Emersons tid var namnen på denna omfattande idé om gudomlighet och namnet på den hinduiska treenighetens skapargud knappt urskiljbara; men hans beskrivning och källor ger honom bort. Emerson handlade inte bara en treenighet mot en annan. Han firade en idé om en Gud som animerade allt (både dödade och dödade) och upplöste alla motsatser ("Skugga och solljus är desamma").
Emersons publik var mindre förolämpad än förvirrad av hans införande av denna bit av Gita i Atlanten . De tyckte att hans dikt var ogenomtränglig och komiskt meningslös. Parodier publicerades i stor utsträckning i tidningar över hela landet.
Och ändå, om den tas på allvar, kan denna version av gudomlighet antingen vara en enorm lättnad (om Brahman står bakom allt, har människor mycket mindre handlingsfrihet än vi tenderar att tro) eller otroligt störande (vad händer med moral när "skugga och solljus" eller gott och ont är samma?).
Prova handskuren altartabell
Bhagavad Gita och atombomben
I Gita kommer den kraftfullaste artikulationen av denna idé inte i andra kapitlet, som ekades i Emersons dikt, utan i den 11: e, när Krishna visar Arjuna sin sanna natur. För att göra detta måste han tillfälligt ge Arjuna gåvan av mystisk insikt, för det är omöjligt att se Krishna i hans härlighet med blotta ögat.
Vad Arjuna ser är en multiform bild som knappt kan beskrivas. Det är gränslöst, innehåller alla världar och gudar, och förbluffande vackert, med kransar och juveler och "himmelska ornament", och det brinner med utstrålning av tusen solar. Samtidigt är denna varelse skrämmande, för den har "oräkneliga armar, magar, munnar och ögon" och svänger gudomliga vapen. Ännu mer skrämmande var detta: När Arjuna såg, rusade tusentals genom varens huggtänder och krossades mellan hans tänder, Arjunas fiender på slagfältet bland dem. Arjuna ser varelsen "slicka på världarna ... sluka dem med flammande munnar" (dessa citat är från Barbara Stoler Miller-översättningen). Det vill säga han ser oändliga holocausts och våld, untempered av någon kraft som är bekant för mänskligheten. Arjuna svimmar nästan.
Det var denna mycket visage, med en gång härlig och hemsk, som J. Robert Oppenheimer åberopade en av historiens mest ödesdigra dagar, 16 juli 1945. Oppenheimer ledde forskargruppen som detonerade den första kärnbomben. När han bevittnade eldkulan som flammade över öknen i New Mexico citerade Oppenheimer Krishna i det ögonblick att han visar sin sanna natur som Vishnu: "Jag har blivit död, världens splittring." Ord misslyckades med Arjuna inför Vishnus destruktiva natur, men Gita gav Oppenheimer ett språk för att matcha atombombens kraft och fruktan.
Citatet har minnesmärks i många artiklar, böcker och filmer. Och så var det så att Oppenheimer sårade en bit av detta yogiska skrift i hjärnorna hos en annan generation amerikaner. I själva verket hade han länge varit student vid Gita och läst den i översättning som grundutbildning vid Harvard och senare i sanskrit med Arthur W. Ryder när Oppenheimer undervisade i fysik vid University of California i Berkeley. Upplevelsen var spännande, sa han, och han tyckte att det var väldigt enkelt och ganska underbart att läsa sanskriten. (Albert Einstein, däremot, blev rörd av Gitas skildring av skapelsen och sa en gång: "När jag läser Bhagavad-Gita och reflekterar över hur Gud skapade detta universum verkar allt annat så överflödigt.")
Men hur är det att se denna gudomlighet för sig själv? Krishna gav Arjuna gåvan som ett gudomligt öga. Det finns hopp för resten av oss, naturligtvis, och det är i yoga. Gita kan läsas som en användarhandbok för olika typer av yoga, som alla kommer att leda till belysning och befrielse. Thoreau tyckte att denna möjlighet var så övertygande att han försökte utöva yoga enbart baserat på sin läsning av Gita och andra indiktexter i översättning.
När han skrev Walden (under slutet av 1840-talet och början av 1850-talet) hade Thoreau ganska exakta idéer om yoga, som han införde i uppsatsens slutsats som om han berättade om en grov hinduisk liknelse. Där berättar den amerikanska essayisten historien om konstnären från Kouroo som hade en sällsynt och komplett enpunktskoncentration och satte sig för att hugga en perfekt träpersonal. Eons hade passerat när han slutade, men konstnären hade genom sin hängivenhet för denna enkla uppgift gjort "den rättvisaste av alla skapelser av Brahma. Han hade skapat ett nytt system för att skapa en personal".
Ram Dass lär 'Yogas av Bhagavad Gita'
På senare tid har människor som Ram Dass såväl som samtida yogalärare förmedlat detta mer praktiska inslag i Gita i extremt tillgängligt språk. Sommaren 1974 undervisade Ram Dass, som varit professor i psykologi vid Harvard fram till 1963, en kurs som heter Yogas of the Bhagavad Gita. Inställningen var historisk - en sommarsession för det nyligen skapade Naropa Institute (idag ett universitet) i Boulder, Colorado, grundat av Chogyam Trungpa Rinpoche, en tibetansk buddhist.
Ram Dass behandlade läsning (och undervisning!) Gita som en andlig övning och uppmuntrade sina elever att läsa detta arbete minst tre gånger, med ett lite annat perspektiv i åtanke varje gång. Han tilldelade också övningar baserade på Gita som kunde "utvecklas till en fullständig sadhana ", eller ett program för andliga metoder. Dessa inkluderade att föra en dagbok, meditera, kirtan (chanting) och till och med "gå till kyrkan eller templet."
Under loppet avskalade Ram Dass lagerna av Gita, en efter en, men han sammanfattade det sålunda: "Det handlar om att vakna, om att komma in i Anden." I detta sammanhang presenterade han karma-, jnana- och bhakti-yogorna som olika sätt, om de var helt relaterade, att spela det spelet. Karma yoga var i Ram Dass formulering ett påbud: "Gör ditt arbete ... men utan anknytning." Förutom att ge upp din anknytning till frukten av ditt arbete, sade han, måste du också agera " utan att tänka på dig själv som skådespelaren ."
Läs The Subtle Body: The Story of Yoga in America
Personligen litade Ram Dass mest på bhakti, eller hängiven, yoga, särskilt Guru Kripa, där utövaren fokuserar på guruen och förlitar sig på guruens nåd. Den sommaren erbjöd han sina elever några idéer om hur man odlade en hängiven attityd; han berättade för dem hur man ställer upp ett pujabord (liknar ett altare) och hur man vet när de har hittat sin guru. Men poängen för Ram Dass var att alla metoder eller typer av yoga hade sina fallgropar och "fällor"; det var utövarens jobb att använda till och med "fällorna" själva som verktyg för att vakna.
Bhagavad Gita som en guide till yoga
Många samtida yogalärare, inklusive Mas Vidal, den andliga chefen för Dancing Shiva Yoga och Ayurveda i Los Angeles, vänder sig till Bhagavad Gita för att balansera överbetoningen av asana-övningen i väst. Liksom Ram Dass ser Vidal Gita som en praktisk guide för att "höja medvetandet."
Han är också snabb med att betona sammanhållningen i dess strategi. Han presenterar de "fyra huvudgrenarna för yoga" för sina elever som ett enda system: "Det var aldrig avsett att utövas som ett fragmenterat system", insisterar Vidal. Grenarna är bhakti (kärlek), jnana (studie), karma (service) och raja (meditation). Framför allt lär Vidal Gita som en metafor för andlig kamp där utövaren lär sig att använda sinnet och kroppen som verktyg för att vakna - verktyg som inte har mycket värde i sig.
Det finns fortfarande ett annat inslag i Gita: Krishnas insisterande på värdet av att agera i denna värld snarare än att tappa sina krav, ett värde som länge har vädjat västerlänningar. Detta koncept ligger till grund för karmayoga och Krishnas insisterande på att Arjuna ska slåss mot sina släktingar, fruktansvärt som det verkar. Det är sant att Arjuna måste avstå frukterna av sina handlingar, men han måste också ge upp tanken att det någonsin är möjligt att inte agera. Som Krishna förklarar i kapitel 3 (från Barbara Stoler Millers översättning):
En man kan inte komma undan kraften
av handling genom att avstå från handlingar ...
Ingen existerar på ett ögonblick
utan att utföra åtgärder
Historikern James A. Hijiya hävdar att denna lära om Gita löser gåtan i Robert Oppenheimers karriär: att han skapade bomben och förespråkade dess användning på Hiroshima och Nagasaki, bara för att bli en ledande kritiker av kärnvapen och krig. Precis som Krishna insisterade på att avsäga sig åtgärder var mycket värre än att vidta disciplinära åtgärder (och i slutändan inte var möjligt i alla fall), så avvisade Oppenheimer elfenbenstornet och dess illusion om att ta bort det för Manhattanprojektet.
Enligt Hijiya trodde Oppenheimer att forskare borde "agera osjälviskt men effektivt i världen" och sa en gång: "Om du är en forskare tror du ... att det är bra att överlämna till mänskligheten i stort den största möjliga makten att kontrollera värld." Oppenheimer undvek sig aldrig från vad han ansåg sin professionella plikt och kunde helt och hållet lossa sig, åtminstone på kort sikt, från dess ogynnsamma konsekvenser. Det var, trodde han, för mänskligheten, inte honom, att hantera den fantastiska kraft som han hjälpte till att frigöra, "enligt dess ljus och värderingar."
Att amerikanska tänkare, poeter och yogalärare har hämtat så mycket inspiration från Gita under mer än ett sekel är ett bevis på detta skrifts kraft. Att de har dragit ut olika delar och vävt in dem i sina liv och vår kultur är ännu mer anmärkningsvärt med tanke på hur ursäktande den första engelska översättaren presenterade detta arbete. "Läsaren kommer att ha friheten att ursäkta oklarheten i många avsnitt", vädjade Charles Wilkins i sin översättares anteckning till Bhagvatgeeta, "och förvirringen av känslor som löper genom hela i sin nuvarande form."
Under alla sina ansträngningar kände Wilkins att han inte helt hade lyft slöjan till Gitas mysterium. Amerikanerna har länge sjungit den här himmelsången utan att vara oroliga av sådana svårigheter och har harmoniserat den med det speciella temperamentet i varje era.
Se även Andlig ledare Ram Dass om Zen och konsten att dö
Om vår författare
Stefanie Syman är författare till Practice: A History of Yoga in America.
Observera att vi oberoende källor till alla produkter som vi presenterar på yogajournal.com. Om du köper från länkarna på vår webbplats kan vi få en affiliate-provision, som i sin tur stöder vårt arbete.
