I stället för att anstränga för att lugna sinnet i meditation, koppla bara av i det tysta som innehåller sinnet.
För många år sedan var jag i Indien när Shankaracharya, en av landets största andliga ledare, dog. The Times of India publicerade ett antal lovord om den berömda mästaren, varav den ena skrevs av en välkänd journalist som var en vän till Indiens tidigare premiärminister, Indira Gandhi. Det verkar som om fru Gandhi ibland skulle rådfråga Shankaracharya i orostunder under sin regering som premiärminister.
Vid ett besök hos den heliga mannen bjöd hon in sin journalistvän att följa med sig. De flög med privata flygplan och vid ankomsten fördes fru Gandhi omedelbart för att se Shankaracharya ensam. Efter några timmar återvände hon till planet och hon och journalisten åkte hem till New Delhi. Journalisten märkte att en djup lugn hade kommit över premiärministern, och efter en tid kunde han inte låta bli att fråga, "Fru Gandhi, vad hände där inne?"
"Det var underbart", svarade premiärministern. "Jag ställde alla mina frågor till honom, och han svarade var och en av dem, men ingen av oss talade ett ord."
Kraften i Shankaracharyas närvaro var så stark att den väckte premiärministerns minne om henne själv. Hon befann sig i den tysta förståelsen där frågorna antingen besvaras eller försvinner. "Den fortfarande lilla rösten inuti" visar sig vara tyst. Det uppfattas med en intelligens som inte har lärt sig, en intelligens som är medfödd.
Hjärtat
William butler yeats sa en gång: "Vi kan göra våra sinnen så som stillastående vatten som varelser samlas om oss för att se sina egna bilder och så leva ett ögonblick med ett tydligare, kanske till och med ett hårdare liv på grund av vår tystnad." Att bara vara i nuvarande medvetenhet, lugnt i våra egna tysta hjärtan, kan göra oss till en reflekterande pool, och de som samlas runt tenderar att se sina egna bilder. Många gånger har jag haft djupa livsförverkanden när jag satt i sällskap med lärare, vänner eller nära och kära utan att de talade ett ord. Det finns en närvaro som överför sig högt och tydligt om vi anpassar oss till det. I väckt medvetenhet använder vi språk för att kommunicera samtidigt som vi vet att en annan, mer kraftfull kommunikation äger rum i djupare medvetenhet.
Under nästan 30 år har jag deltagit i otaliga tysta retreater och delat berättelser med bokstavligen tusentals människor under den tiden. Jag befann mig en gång i en avlägsen del av världen där jag stötte på någon jag hade känt från flera retreater. När jag började gå mot honom med ett leende i ansiktet tänkte jag för mig själv: Åh, det finns min goda vän, vid vilken tidpunkt jag insåg att eftersom vi alltid hade varit tysta tillsammans hade jag aldrig känt till hans namn - inte heller Jag känner till hans nationalitet eller hans yrke. Jag visste ingenting om hans biografi alls.
Ändå visste jag att han var. Jag hade sett honom titta på fåglar vid solnedgången på samma plats varje dag. Jag hade lagt märke till den omsorg som han tyst tog av sig skorna innan han gick in i meditationshallen. Jag hade mottagit hans vänlighet när han hade hjälpt mig att bära några av mina tillhörigheter ur regnet. Vi hade delat tyst närvaro under alla dagar och nätter. Men vi hade aldrig en gång hört varandras berättelser. Vår enda kommunikation hade inträffat i sångerskrivaren Van Morrison som kallar "hjärtets inartikulära tal."
I väckt medvetenhet behöver vi inte låtsas att vi bara är en sammanslagning av berättelser, en sammanställning av prestationer eller en överlevande av elände. Vi är villiga att blicka in i en annan människas ögon utan rädsla eller lust - utan berättelser om vem jag är eller vem hon är - och känna bara existensens ljus som lyser i ett visst par ögon.
I reträtt märker vi också ordens kraft att konditionera uppfattningen. Genom att namnge saker åberopar vi en förutfattad bild av objektet eller händelsen och har därför ett villkorat svar på det, om bara en stund. Nu är naturligtvis språk ett fantastiskt kommunikationsverktyg, nödvändigt och användbart. Men det är bra att känna till sin plats i vår medvetenhet och gränserna för dess användbarhet. Jag säger ofta och parafraserar Shakespeare: "En ros utan namn alls skulle lukta så söt."
Det finns en medvetenhet som finns bortom ord och gör att vår direkta upplevelse kan bli helt ny. Ju mer anpassade vi är till denna medvetenhet, desto snabbare analyseras språk och tanke för deras användbarhet och släpps. Detta sker via en process som jag kallar "att stiga i tystnad", där uppmärksamheten vilar i tyst medvetenhet och därmed förblir där mer och mer konsekvent, eftersom den blir starkare i sin vana.
Jag tar alltid med en termos te till mina offentliga dharmadialoger och jag dricker teet hela kvällen. Ibland glömmer jag att skölja ut termos till nästa morgon, och om det finns te kvar är det mycket starkare än det var kvällen innan. Det fanns ingen tepåse i termosen över natten - bara vätskan. Teet blev starkare genom att sticka i sig själv . På samma sätt blir vår medvetenhet i tystnad starkare genom att stiga i sig själv.
Denna tysta tyder inte på att man inte längre talar, gråter, skrattar eller skriker. Det är en tystnad i hjärtat snarare än ett pålagt upphörande av tal eller aktivitet. Det är erkännandet av ett djup i var och en av oss som aldrig har talat, en tystnad som helt enkelt låter allt uppstå och passera genom det mentala landskapet. I stället för att anstränga oss för att tysta våra sinnen (en praktiskt hopplös uppgift), kan vi helt enkelt koppla av i det tysta som innehåller sinnet; då blir vi mer vana vid att märka det tysta snarare än att fixera på ljudet av mestadels värdelösa tankar. Vanan att koppla av i det stilla centrumet för ren närvaro, oavsett vad sinnet gör, blir en enkel levande meditation snarare än ett försök att meditera och stilla sinnet.
Bortom ord
Anpassningen till tystnad löser också hinder mellan oss själva och andra. Även om ord huvudsakligen är avsedda att bilda broar för kommunikation, har de ofta motsatt effekt. Många använder ord helt enkelt för att fylla det tomrum som de känner i sig själva. De är obekväma med tystnad, och så pratar de. De hoppas kunna få kontakt med andra, men ofta förhindrar pratningen någon riktig kommunikation. Eftersom de känner att de inte upplever den intima anslutning de hoppas på, kan de till och med öka sitt prat och gå ut i tangenter som inte är relevanta alls i hopp om att fler ord på något sätt kommer att förmedla deras känslor.
I väckt medvetenhet känner man igen i pratningen ett försök till kontakt. Under skakningen finns någon som vill bli accepterad, förstådd eller älskad. Det som ses av tydlig medvetenhet i sådana fall är enkelheten i att vara, den mänskliga värmen under ordströmmen. Orden blir då inget mer än lite statisk i en annars tydlig överföring. Men om båda sinnen är fulla av statisk, finns det liten möjlighet att känna varandra på den plats där två är en.
Å andra sidan, när två sinnen är väl genomsyrade av tystnad, följer en fantastisk kommunikation. Buddhistmunk Thich Nhat Hanh sa en gång om sin vänskap med Martin Luther King Jr., "Du kunde bara berätta för honom några saker, och han förstod de saker du inte sa."
Jag har haft förmånen flera gånger att vara tillsammans med fantastiska lärare som möter varandra för första gången. När jag var yngre kommer jag ihåg att jag hoppades att jag skulle vara med på esoteriska dharma-diskussioner bland de stora eller att de skulle dissekera sina filosofiska skillnader och väcka en allmän debatt bland sina elever. Men det som vanligtvis hände var att de bara skulle blinka åt varandra. De utbyttes artigt med behag eller diskuterade vädret, men mest var de tysta, bara blinkade bort.
Någon frågade en gång den stora indiska läraren Nisargadatta Maharaj - vars dialoger i den klassiska boken Jag är några av de mest kraftfulla orden om obegränsad närvaro i tryck - vad han trodde skulle kunna hända om han träffade Ramana Maharshi, en annan av Indiens stora helgon. . "Åh, vi skulle nog vara väldigt glada," svarade Nisargadatta Maharaj. "Vi kan till och med byta några ord."
Omtryckt efter överenskommelse med Gotham Books, en avdelning av Penguin Putnam, Inc. Copyright Catherine Ingram, 2003.
