Oavsett hur svårt det kan vara att dra dig till yogakurs i slutet av en hektisk dag, oundvikligen mår du bättre när det är över och går flytande ut genom dörren med din klibbiga matta rullad snyggt under armen. I det ögonblicket kan det verka otänkbart att du någonsin skulle motstå att träna igen. Men på något sätt även mot morgonen efter en bra klass kan motstånd mot träning uppstå. Du kan uppleva en mental kamp när du ligger i sängen och försöker bestämma om och när du ska gå ut ur sängen och på din matta för den första nedåtriktade hundställningen.
Denna upplevelse av motstånd är inte bara ett modernt fenomen som plågar vår alltför överbelastade kultur. Under yogaens historia har eleverna kämpat med exakt vad det innebär att träna, vad disciplin är och hur man kan övervinna återkommande motstånd mot att träna.
Mycket tidigt i sin klassiska Yoga Sutra ger Patanjali några verser som talar direkt till dessa frågor. Efter att ha definierat yoga som "kontroll över sinnets fluktuationer" (kapitel 1, vers 2) och beskrivit de grundläggande kategorierna för dessa fluktuationer, säger han, "Kontroll över sinnets fluktuationer kommer från uthållig övning och nonachachment" (1.14). Dessa två vägledande begrepp - abhyasa (uthållig övning) och vairagya (nonachachment) - är inte bara nyckeln till att övervinna ditt motstånd; de är också nyckeln till yoga. På ytan verkar abhyasa och vairagya vara motsatser: Övning kräver att man utövar viljan, medan icke-fäste verkar mer en fråga om överlämnande. Men i själva verket är de kompletterande delar av yoga,var och en kräver varandra för sitt fulla uttryck.
Odla medkänsla
Abhyasa översätts vanligtvis som "övning", men en del har översatt det som "bestämd ansträngning" eller vad jag väljer att kalla "disciplin". Tyvärr finns det få ord som är avskyvärda för de flesta av oss som "disciplin". Det väcker minnen om att ha fått höra att sitta på den pianostolen i 30 minuter och öva oavsett vad. Eller i våra tankar kan vi ha kopplat disciplin till straff. Men den typ av disciplinerad insats som Patanjali menar med abhyasa skiljer sig mycket från känslan av kraft och till och med våld som människor associerar med ordet "disciplin".
För mig är disciplin inte något som jag tvingar mig själv. Det är något jag kultiverar och som uppstår i mig som ett resultat av två saker: min tydlighet i avsikt och mitt engagemang.
För att ha klarhet i avsikt krävs att jag tar mig tid att undersöka och förstå vad min yogaövning handlar om. Handlar det om att sträcka mina hamstrings eller om att förvandla mitt liv? Använder jag min träning för att ha en friskare och mer attraktiv kropp, eller för att utveckla den medvetenhet som krävs så att mina tankar inte längre styr mitt liv? Jag kanske vill ha båda. När allt kommer omkring är det inte ett ovärdigt mål att ha en hälsosam kropp. Men i alla fall är det viktigt att vi blir så tydliga som möjligt, så långt att vi kan skriva ner vad vi vill ha från vår yogaträning. Med tiden kan det naturligtvis förändras. När jag började göra yoga trodde jag att jag inte var intresserad av "allt det andliga." Jag trodde att jag bara gjorde yoga för att bota min artrit. Men från min första klass kände jag mig djupt dragen till hela yogaens lärdomar.
För att minska ditt motstånd mot övning, spendera lite tid med denna fråga om klarhet. För bara några ögonblick innan du kliver på mattan, fråga dig själv vad din yogaövning handlar om idag . Låt ditt första fokus vara på tydlighet, inte på handling. Oavsett om ditt svar får dig att välja en fysiskt utmanande eller en vilsam, kommer du att vara mer närvarande med det om du agerar från en plats med tydlighet. När du tränar från tydlighet minskar du tiden du spenderar i tvivel och ifrågasätter. Med din energi mer fokuserad förutsäger jag att du kommer att njuta av din träning mer - och därmed kommer din motstånd med tiden att minska.
Utöver klarhet
Medan klarhet är en av de nödvändiga ingredienserna för abhyasa, är en andra lika nödvändig ingrediens engagemang. Patanjali säger i vers 13 att uthållig övning - det jag kallar disciplin - är ansträngningen att stabilisera det tillstånd där sinnets fluktuationer oftast är begränsade.
Dessa dagar verkar det som om många människor är förvirrade över begreppet engagemang. Till exempel hör jag ibland att folk säger att de skulle göra ett äktenskap om de visste hur det skulle bli. Men det antyder att de inte riktigt förstår vad engagemang betyder. I själva verket, om du vet resultatet av en åtgärd i förväg, kräver det inte så mycket engagemang. Det som gör ditt engagemang för att träna är det faktum att du inte vet med säkerhet hur det kommer att bli, men ändå väljer du det som det bästa sättet att agera.
Yoga är en övning inte bara av handling utan också av observation och tro. När vi observerar vårt motstånd mot övning och sedan väljer att agera ändå blir vår övning ett uttryck för vår tro på yoga - en tro som kommer från både vår tidigare erfarenhet och litar på att vår övning kommer att upprätthålla oss när vi hoppar in i det okända.
Och så övar jag utan att veta hur allt kommer att bli. Det är uppenbart att mitt engagemang tillsammans med klarhet och tro kräver viss vilja och ansträngning. Som Patanjali säger i vers 14, kräver en ihållande ansträngning över tid att upprätta en fast grund i praktiken. Åtagande att öva innebär att jag tränar om det är lätt för mig och jag tränar om det är svårt för mig. Om jag är uttråkad tränar jag; om jag är entusiastisk tränar jag; om jag är hemma tränar jag; om jag är på semester tränar jag. Det finns ett ordstäv i buddhismen: Om det är varmt, var en het Buddha. Om det är kallt, var en kall Buddha. Detta är den konsekvens och beslutsamhet i praktiken som Patanjali menar när han talar om abhyasa. I början kan denna ihållande ansträngning vara en vilja av handling, en handling av ego. Men när vi fortsätter,själva övningen skapar en fart som driver oss genom de svåra stunderna av rädsla och tristess.
Denna konsekvens av engagemang bevisas av viljan att komma på mattan och vara närvarande för allt som händer i din praktik just nu. Övning handlar inte bara om att uppnå ett visst fysiskt eller emotionellt mål. Faktum är att när du utövar din klarhet, ditt engagemang och din tro - när du väljer att träna - har du redan nått många av yogans mål.
Träning utan anknytning
Men för att verkligen uppnå den typ av engagemang och beständighet som Patanjali kallar abhyasa, måste vi utöva den andra aktiviteten han nämner i vers 12: vairagya, eller nonachachment. Patanjali beskriver vairagya som det tillstånd där man inte längre törstar efter vare sig jordiska föremål eller andliga uppnåelser. Vairagya kan också ses som frisläppande, överlämnande och släppning. Men att bara släppa blindt är inte vairagya. Snarare måste den första beståndsdelen i denna praxis vara visdom av diskriminering.
Jag lärde mig den här lektionen mycket tydligt en dag på spårvagnen. Fräsch från undervisning, känner mig hög och tänker mig full av medkänsla, jag gick ombord på spårvagnen för att åka hem. Jag kände mig full av kärlek och nåd och strålade över alla omkring mig. Plötsligt vaklade en mycket berusad man nerför gången, lutade sig över mig med ett lejande leende och andade in alkohol i mitt ansikte. Detta hade aldrig hänt mig förr eller sedan. Kanske var jag inte så full av kärlek och medkänsla som jag trodde; full av domar, lutade jag mig tillbaka och vände mig bort. Jag lärde mig att jag inte var så öppen och kärleksfull som jag trodde - och att spårvagnen kanske inte var det bästa stället att ha "alla mina chakran hängande öppna." Universum hade just gett mig en liten lektion om diskriminering.
Utövandet av diskriminering leder till nästa del av vairagya: att förstå skillnaden mellan erkännande och acceptans. För många år sedan drog jag på något sätt slutsatsen att att träna att släppa var att acceptera allt precis som det är. Jag har nu ett annat perspektiv. Jag har lärt mig att det finns vissa saker jag aldrig kommer att acceptera: barnmisshandel, tortyr, rasism, uppsåtlig miljöskada, den omänskliga behandlingen av djur, för att nämna några. Men om jag ska träna - och leva - med tydlighet, måste jag erkänna att dessa saker existerar och inte lever i ett tillstånd av förnekelse.
Paradoxalt nog, när jag lever med ett djupt erkännande av vad som är, då och bara då kan jag leva i klarhet. När jag väl har levt i klarhet kan jag välja mina handlingar och släppa frukterna av mitt arbete och försvinna utsökt när jag handlar med medkänsla. Om jag bara accepterar saker som de är, kanske jag aldrig väljer att lindra mitt lidande eller andras lidande. Denna så kallade acceptans är verkligen självbelåtenhet förklädd som andlig övning.
Jag har hört detta kallas "idiot medkänsla." Det innebär att erbjuda förlåtelse och acceptans utan diskriminering. Att inte hålla tjuven ansvarig för sitt brott är inte korrekt tillämpning av vairagya; vi kan ha medkänsla för hans lidande och ändå kräva att han tillbringar tid i fängelse. Vår medkänsla är bara verklig och värdefull när den tjänar till att minska lidandet. När vi släpper vår tro på hur världen ska vara och istället erkänner världen som den faktiskt är, kan vi sedan arbeta från ett hjärta av medkänsla för att lindra lidande och för att tjäna andra (och oss själva) i högsta möjliga mening.
Endast genom att urskilja och erkänna vad som är kan vi anstränga Abhyasas beslutsamma ansträngning på ett sätt som inte tillgriper våld eller till och med våld mot oss själva och andra. När jag ligger i sängen och motstår övning istället för att skylla på mig själv för min ovilja kan jag marshalera både vairagya och abhyasa. När jag ligger där kan jag klargöra min avsikt och fokusera mitt engagemang; Jag kan erkänna mitt motståndstillstånd utan att acceptera det; äntligen kan jag välja att släppa kopplingen till resultatet av min träningspass.
Jag kan också släppa mina tvivel, rädsla, osäkerhet och kamp, och släppa min klarhet, styrka, beslutsamhet och tro på yogaprocessen. Och jag kan påminna mig själv om att ingen väg genom livet kan vara fri från svårigheter. I stället för att försöka undvika svårigheter kan jag välja vilken utmaning jag vill: förändringsutmaningen och dess tillväxt eller utmaningen att stanna kvar där jag redan är. Skulle jag hellre möta de svårigheter som kan uppstå i min praxis eller svårigheterna att vara kvar i motstånd och leva utan de positiva effekterna av min praxis?
Om jag tänker på allt detta kommer jag sannolikt att gå upp ur sängen, kliva på mattan och njuta av min träning - och jag kommer att vara mycket mindre benägna att känna motstånd när jag vaknar i morgon.
Judith Hanson Lasater är författare till
Koppla av och förnya
och leva din yoga.
